上集我們其實沒有講完《羅馬書》，現在我要把它講完。我談到羅馬教會內部的一些問題，猶太人和外邦人的關係緊張，這是整卷書信的關鍵。
保羅從頭到尾都在設法解決這個問題，他舉出各種教義和想法來處理，但是主要是為了解決猶太人和外邦人之間的緊張關係。舊約時代的猶太人和外邦人，有嚴重的對立關係，在聖殿中有一道高牆，隔開外邦人院和內院，牆上還貼著告示說：“外邦人止步”。保羅有一次被捕，就是因為有人誣告他帶了外邦人進入內院。他在肉體上並沒有帶外邦人進入內院，但是在屬靈上有20年的時間不斷這麼做，因為他在《以弗所書》二章中說：中間那隔斷的牆已經拆毀，猶太人和外邦人可以一同進入聖所。這是保羅一直在傳講的資訊，最後被人誣告說他帶外邦人進入內院。所以耶路撒冷發生暴動的時候，保羅就遭到逮捕。
這是保羅很關切的一件事，羅馬教會的猶太人和外邦人，他們都相信耶穌，可是卻彼此對立。保羅說：你們都是罪人，不論是猶太人或外邦人都因信稱義，你們都因信成為亞伯拉罕的後裔，你們之間沒有差別，奉勸你們外邦人別再放縱，猶太人也別再死守律法主義。
第八章談到聖靈的自由。九到十一章則談到猶太人的歷史，他們的過去、現在還有未來。他說：我告訴你們一個奧秘，將來有一天猶太人會全部歸回。很棒的一個奧秘，當然他們需要見到耶穌才行，當猶太人見到耶穌的時候，就會頓悟到他們從前所犯的錯。
至於羅馬書實際應用的部分，在第十二章到第十六章中，在談行為問題。但是保羅他只談到對猶太人和外邦人的關係所造成的緊張的行為。
什麼行為會造成雙方關係緊張呢？就是食物。飲食是第一件明顯的事，因為猶太人對飲食有嚴格的規定。所以保羅提到拜過偶像的食物，他談到這個問題，猶太基督徒認為不能吃拜過偶像的食物，但外邦基督徒卻不以為意。
他又談到每個星期都有一個特別的日子，他要解決雙方之間的緊張關係，外邦基督徒沒有守星期天的規定，很多守星期天的規定十分奇怪，其實星期天並不是安息日，在星期天敬拜上帝是因為那是上帝造天地後第八天，是創造周之後的第一天，星期天是上帝工作周的第一天，我們不是在紀念上帝休息，否則應該在星期六作禮拜，我們是在紀念祂重回工作崗位，這正是祂在復活主日所作的，重新創造整個宇宙。但是頭一次施行創造的六天之中，是先造天地，最後才造人；而這次則是先造新人，最後再造新天新地。這是在創造周之後，所以星期天是所有基督徒最忙的一天，星期天不是休息的日子，而是上帝最忙的日子，星期天比其它日子，有更多人得到新生命。聖靈是在星期天澆灌下來，所以星期天是基督徒慶祝的日子。
初代教會不在星期天休息，有300年的時間。基督徒不能在早上十一點和晚上六點半作禮拜，因為傳統的規定是不能改變的，他們必須要在清晨一大早的4點、5點或是晚上9點、10點作禮拜，因為猶太基督徒他們只休星期六，而外邦人則照羅馬人的規定每十天休息一天，不是每七天休息一天。而奴隸根本就沒有任何休息日，初代基督徒大多是奴隸，所以有300年的時間無法在星期天作禮拜。
教會中有猶太人和外邦人的時候，那種緊張的關係可想而知，猶太人守他們特別的日子星期六，外邦人則沒有守特別的日子。保羅說：這是個人的決定，不管做什麼，都要為主做，如果有人想守特別的日子，這是可以的，只要是為主守的就行了；如果有人要為主守每一天，這也可以，一點都沒有問題，不要互相論斷。他說只是個人心裡要意見堅定。
今天也有類似的問題，我們同樣需要變通，不要規定別人一定得怎麼做。上帝感動你去做一件事情，並不表示你可以規定別人也要這麼做，除非是《聖經》上針對所有基督徒有清楚的教導。但是有很多規定其實並不是出於《聖經》，我們必須學習如何和平共處。所以保羅在處理雙方之間的緊張關係，甚至連書信最後都在一直講這個問題。
教會中如果有猶太人和外邦人，關係就會緊張，現在有越來越多的猶太基督徒教會，你知道嗎？倫敦現在有彌賽亞教會，他們曾經邀請我擔任長老，我說：我覺得很榮幸，你們竟然邀請外邦人到你們教會擔任長老，但是我告訴他們：我目前的事奉非常忙碌，不可能接下這個責任，可是我要謝謝你們的邀請，為什麼想找我呢？他們說：我們不希望教會里只有猶太會友。我覺得這樣做很好，就算在星期六作禮拜也沒關係，因為沒有任何規定一定得要在星期天作禮拜。
講到安息日，君士坦丁大帝信主以後，就訂定基督教為國教，我認為這對基督教很不好，可是有人卻認為很好，突然間人人都得當基督徒，所有的商店星期天都得關門，星期天大家都得休息，這樣基督徒就可以睡懶覺了。如果我們回到從前的做法，在清晨四點和晚上十點作禮拜，很快就會看出，誰是真正的基督徒，很快就可以甩掉只做禮拜的基督徒。
所以保羅在信上一直談到羅馬許多基督徒，他說：羅馬許多基督徒，他們在當時非常艱難的社會情況下，要為基督而活。加上教會內部的猶太人和外邦人關係緊張，瞭解了這個情況之後，我們再來讀《羅馬書》，就會明白這才是關鍵。
好了，各位，接下來要談《羅馬書》本身的資訊，只剩半小時，我應該講什麼呢？你要去讀，你要去讀，一再地讀這卷書，很多人花時間讀《羅馬書》，他們獲益無窮，但是我可以提示幾件事。
來看幾個重要的詞彙。也許你沒有注意到，讀《聖經》的時候要是沒有注意到上帝這個詞，實在很不好。是不是很奇怪，常常會跳過，因為對這個詞太熟悉了，但是上帝這個詞是關鍵，出現的次數最多，總共有153次之多，平均每隔46節經文就會出現上帝一詞。如果你喜歡玩數字，可以算算看，但那是關鍵，重點是在上帝，你們是上帝的子民，不論猶太人或外邦人都是上帝的子民，你們教會的焦點是上帝。如果把“基督”和“主”的出現次數加在一起則是第二高，我告訴各位，我是這樣加的，“基督”65次、“主”43次，兩個加在一起108次，那會變成出現第二高的詞。出現次數第三高的詞，很有意思的是“律法”這個詞。《聖經》有一些書卷的關鍵，在於某個詞的出現次數，由此可見重點所在，有的時候會誤導，但是通常是一個不錯的指標。“律法”這個詞頻頻出現，保羅不斷談到律法，因為猶太人把律法主義帶回來，他必須阻止這股風氣，回來主導教會。如果全教會都是猶太人，要怎麼守安息日和飲食規定都可以，但是現在教會大多是外邦人，猶太人重新回來加入教會，在守律法方面就必須謹慎行事，不要想把外邦人變成猶太人。
“罪”這個詞也出現很多次，有一個老掉牙的故事說：某一個教會來了一個新牧師，會友聽完講道回家之後，家人問他：牧師講了些什麼？他回答說：牧師講到罪，牧師說他反對罪。沒錯，各位，我們是應該反對罪，保羅他也反對罪，“罪”這個字一再出現，但是他不只是講到羅馬城的罪，而是談到基督徒當中的罪。他說：不管是基督徒或者是非基督徒犯的罪，上帝都反對，祂必須審判。這一點一定要明白。
我來歸納一下，請各位聽我歸納。基督徒是因信稱義，但是將來會因行為而受審判，因為行為是信心所結出的果子，所以基督徒犯罪是很嚴重的事。這一點很重要，保羅很強調這件事，雖然他寫信的物件是基督徒。
下一個常出現的詞是“信心”，這個詞我們談得很多。再來是“義”，等一下多談一點。“信心”這個詞出現40次，他們原是在罪上聯合，如今在信心上聯合，他們因信成為亞伯拉罕的後裔。再接下來的這個關鍵字是“義”，下面的這個重要的字是“義”，尤其是上帝的義。
你知道馬丁路德怎麼信主的嗎？他原先十分痛恨“上帝的義”這個詞，這個詞令他恐懼。有一天他在外面遇到暴風雨，有一棵樹遭到雷擊，而他就在那棵樹旁邊，他仆倒在地上，想到上帝的義，他心想：我要下地獄了。他覺得上帝的義實在很可怕，那是純淨的，是聖潔的，上帝的義會把我們打入地獄。後來有一天他醒悟到“上帝的義”這個詞，是指上帝要把祂的義賜給我們，上帝祂不要獨享這義，然後用這義來審判我們，祂要跟我們分享。福音就是關乎上帝公義的好訊息，上帝要將祂的公義賜給我們，重點就在這裡。
但是外邦人和猶太人都有一個問題，當然問題很不一樣，不一樣的地方在，外邦人的問題是不義，而猶太人的問題是自以為義。我不知道哪一種人比較難信主，其實我知道，我知道好人比壞人更難進天國，自以為義的人很難進天國。
我記得我有一次受邀到浸信會婦女聯盟去講道，我面對那樣的團體不太自在，覺得像但以理掉進獅子坑。有一位身材高大有禮貌的女士來問我，她說：“你是今天下午的講員嗎？”我說：“對。”“那你要講什麼主題呢？”我說：“恩典。”她說：“聽起來不錯。”然後我就上臺去講道了。我說：我要告訴各位，恩典有兩個層面的含義：第一，恩典就是做壞事不見得會讓你進不了天國。在場每個女士都對我報以微笑，她們喜歡聽這個，聽起來很棒。第二，恩典就是做好事也不見得會進天國。她們一聽，立刻拉長臉，她們不喜歡聽這個。我說：這就是恩典的含意。等到我講完道以後，主席到我的面前，她來找我，她問：“難道我做過的善事全都白費了嗎？”我說：“對接受幫助的人來說並沒有白費，但是對你個人沒有幫助。”她說：“那我沒有聽錯。”她再也沒有跟我說過話，而且再也沒有邀請我去講道了。
上帝的義會讓人感到不舒服，因為那義要求你為自已的善行悔改。可惜大多數人聽到悔改，只會想到自已的惡行，其實不然，最難的是為自已的善行悔改。為自已的善行悔改並不容易，保羅說他將自已的義看作是糞土；先知以賽亞也一樣，先知以賽亞，他的比喻比較適合形容婦女，而保羅的比喻，則比較適合形容男人。以賽亞說：人自已的義就像沾染經血的穢布。這種東西你可不想讓人看見。《聖經》上說你的義可能是攔阻你得到上帝公義的最大障礙。
目前英國的監獄內正經歷一波屬靈的復興，這你知道嗎？上帝在我們英國的監獄裡大大動工，衪要從監獄中興起傳福音的人。各位想想，全國各地都是吃過牢飯的傳道人，很叫人興奮，對不對？我有一個朋友，他信主以後，為過去曾經犯下的一項罪行去向警察自首，結果他上了法院，但是因為是自首，法官從輕量刑判了他兩個月。他就入獄服刑，在裡面傳福音，大家都叫他“主教”，兩個月後他必須離開他訓練的門徒，於是他又去自首承認另外一項罪行，再度入獄服刑。他對我說：全英國的佈道家，只有我獲得英國女王的全額資助。如今他是全國知名的佈道家，你們應該都聽過他的名子。由此可知，犯錯的人要進天國，真的容易多了。另外我記得，曾經有一個加拿大全國電視臺的老闆，他沒有想清楚就對我說，他可以讓我在節目中，自由地暢談20分鐘。我說：我要談上帝的國度。他一聽，臉就拉長了，他說：我們是靠廣告吃飯，必須有觀眾才行。我說：我就是要談這個，這是我最喜歡談的主題，也是耶穌最喜歡的主題。他說：好吧。於是我就對著鏡頭講了20分鐘上帝的國度，攝影棚裡面有電話讓觀眾打電話進來，第一通電話打來是一個女人，她說：你好，我是個妓女。她說她在多倫多市的揚街賣淫。她說：我剛剛看了你的節目，我想問你一個問題。我問她：什麼問題？她說：我想知道怎麼才能進天國？我問她：你為什麼想進天國？她說：我想認真面對自已的人生。我說：哈利路亞，我傳講的福音是對的。因為如果好人喜歡你的資訊，你講的福音一定不對，如果壞人喜歡你的資訊，你就講對了。瞭解嗎？
福音就是上帝把祂的義給我們，不必靠自已去成就義，可以在基督裡得到這義，這是好訊息，不是嗎？但是對那些做義工的人來說卻是壞訊息，那些投入扶輪社等等慈善工作的人，他們很難接受福音，因為他們做過很多的善事。真正的悔改會轉離惡行，可是也會轉離善行。我很少聽到傳道人傳講要為善行悔改，但是善行是攔阻人進入天國的最大障礙，因為善行會讓你覺得自已很好。我很少在禱告中聽到人向上帝求憐憫，這實在很可悲，因為上帝充滿憐憫，只要你向祂求，祂就會給你，這樣的禱告必蒙應允。但是人都要等到下場悲慘了，才會求上帝憐憫，我們通常只會向上帝求指引和賜福，因為不覺得自已壞到需要上帝的憐憫，但是當上帝聽到人禱告說：主啊！求你憐憫我這個罪人。天國的門就開啟了，祂無法抵擋這種禱告，因為祂充滿憐憫。
《羅馬書》從頭到尾都提到“憐憫”，上帝渴望賜給我們祂的公義。祂說：從我這裡拿一些義去吧，你自已的義永遠都不夠。所以在傳講公義的福音的時候，外邦人的問題是不義，他們需要渴望公義，才會想要接受基督；但是猶太人的問題是有太多的義，他們自以為是好人。所以保羅談到這兩個問題，他說：救贖是一個過程。我前面談到回收男人和女人的時候，你們都笑了，我現在比較常用回收來解釋救贖，因為別人比較容易懂。
和“救贖”一詞最接近的是“廢物利用”，不是“安全”。我發現有很多人只想要安全，福音的重點不是給人安全，而是如何廢物利用，如何回收，如何從拉圾坑中把人搶救出來，重新回收，重新讓上帝使用。回收的過程必須要花時間，我不喜歡別人跟我說：上週主日我們有7個人得救。我會告訴他：這7個人只是剛剛踏上得救之路，得救是一個過程，我還沒有完全得救。但是我對美國南方黑人牧師的禱告深有同感，他說：主啊，我只是一個半成品，我離將來完工的樣子還有一段距離，但是讚美主，我不再是從前的我。換句話說，我仍在得救的路上。新約聖經中的“得救”一詞，有三種動詞詞態，我們已蒙拯救，目前正在得救的路上，將來必要完全得救。在我們的聖經《希伯來書》中說到，耶穌會再來，拯救那些等候祂的人。所以祂會來拯救我，我還沒有完全得救，你們肉眼所看見的我，還沒有完全得救，我將來會有新的身體。《聖經》說：我將來會回到33歲的樣子，對60幾歲的人來說，真的迫不及待要回到33歲，這是好訊息。在座的年輕人似乎沒興趣，沒關係，我們這些上了年紀的人，覺得是好訊息，在座有幾個白頭髮的人，我應該並不是年紀最大的，這是好訊息。但是我的身體尚未得到救贖，我身上有一些部分，還沒有得救。
我遇到過一個很難回答的問題，有一個人第一次來到我們吉爾福的教會，我知道那是他第一次來，他住的地方離我們不遠，我想順便開車送他回家。會後他上了我的車，我載他回家，我問他覺得那場聚會如何，是不是第一次來到我們的教會，他說：對啊。我問他覺得那場聚會怎麼樣？他說：還好。我問他：你覺得講道怎麼樣？他說：你剛才說耶穌救你脫離你的罪。我說：沒錯，是這樣，所以祂叫耶穌。他說：請告訴我，祂救你脫離了哪些罪。哇，這個問題真難回答，我很慚愧地承認，我所想到的第一個罪其實還沒有完全脫離。上帝透過一個非基督徒對我說：是你不讓我救你。
各位，耶穌不只是來給我們一張進天國的門票，不只是饒恕我們的過去，祂是來拯救我們，祂不只是來救我們脫離地獄，更是來救我們脫離自已的罪；並且除去世人的罪，讓世人重生。有多少人可以告訴我，你已經從你的罪中被救出來？你正走在得救的路上，這是一個過程。
接下來我們要來看一看保羅在信上提到的幾個詞，但是他沒有用下面三個詞，這是神學家使用的詞。我來說明一下，你如果看到才會曉得是什麼意思，你如果讀《羅馬書》的註釋，會看到這三個詞：稱義、成聖和得榮耀。我很不喜歡這些詞，這些是拉丁英文字，拉丁英文字都很長，多音節而且抽象，我不喜歡。所以好的傳道人會用白話英文，白話英文說：血、淚、辛苦和汗水。拉丁英文則說：犧牲、痛苦、劬勞和汗水。各位，你們覺得上面哪種用詞比較容易懂呢？馬流汗、男人流汗、女人流汗，各有不同的詞彙來形容。
下面的這三個詞是源自拉丁文，我們來看看。首先是稱義，我知道新幾內亞有一個英語聖經譯本，在座有人去過新幾內亞對不對？我不知道你們坐在哪裡，這個英語聖經譯本其實並不好，我對“稱義”這個詞毫無感覺，但是他們把“稱義”這個詞翻譯成“上帝說那個人沒事了”，很棒對不對？你們整張臉都亮了起來，因為翻譯得真好，對不對？上帝說那個人已經沒事了，不管別人怎麼說他，他在我的冊子上已經沒事了。稱義就是這個意思，很美的福分，但這只是得救的第一步，卻能救我們脫離罪的刑罰，這刑罰就是與神的關係破裂。上帝說：你沒事了，你是我的孩子。世上其它的宗教都說，只要行善就可以與神和好；但是基督教說，上帝先說你已經沒事了。
我認識一個來自英國北部的人，那個人是那個地方的一家少年感化院的院長，在感化院裡有一個男孩，他一直感化不了，他軟硬兼施，試盡了一切辦法，可是卻都徒勞無功。那個男孩十分叛逆，有一天我這個朋友把男孩叫進辦公室說：我已經試盡一切辦法要感化你，我只剩下最後一個辦法，但需要先得到你的同意才行。他說：我要收養你作我的兒子，我要你姓我的姓，如果你再惹事生非的話，被玷汙的就是我的姓，我要你離開這個感化院，來住我家。男孩抬起頭看他，他問男孩：你同意嗎？男孩說好。如果我說那個男孩從此改過自新，那我就是在說謊，但是他從那個時候開始，確實是想要改過自新了，所以上帝先讓我們稱義，再讓我們成聖。祂說：我們先除掉罪的刑罰，你已經被我收養成為一家人，從現在起，被玷汙的是我的名，你離開感化院，離開律法，進入恩典，被收養，這是救贖的起點。很多人以為走到這一步，就已得到完全的救贖，其實沒有，這只是走到正確的起點。
接下來得救的第二部分是成聖。脫離罪的刑罰以後，破裂的關係恢復了，如今脫離罪的權勢，不再受罪的轄制。成聖跟稱義一樣需要信心，我們因信稱義，也因信成聖，不必靠自已成聖，但是需要不斷信靠，時時刻刻信靠，將來有一天，會走完全程得到榮耀，永遠擺脫罪的試探。活在這種世界多好，沒有不能做的事，沒有試探，你能想象那種情景嗎？沒有不能做的事，簡直就是天堂嘛，天堂本來就是這樣。神學家談到這義就算歸到我們身上，因為我們是藉著信靠基督才會稱義，是祂的義遮蓋了我們的不義。當我們受洗歸入基督，就是披戴基督，如今上帝看我們的時候，只會看到基督，我們被藏在基督裡，這義歸到我們身上。但是也需要分給我們，不只遮蓋我們，還要分給我們，上帝要將祂的義分給我們，而不只是歸到我們身上，我們相信的那個當下，這義就歸到我們身上。但是上帝也要我們成為義人，當我們走完全程，就會站在榮耀裡，看見上帝的本相，上帝要我們因為信祂而成為義人。
各位，所以保羅用救贖的主題，幫助猶太人與外邦人和好。
最後我們來看看《羅馬書》的大綱，我不能再詳談了，要花太多時間，只能大略地介紹一下。
《羅馬書》可以清楚的分成信心、盼望、還有愛這三個主題。新約聖經作者一再提到這三種美德，尤其是《彼得前書》。但是頭四章都在講信心，接著第五章出現一個新詞“盼望”，仰望未來。信心是看過去，看上帝在基督裡的作為，盼望是仰望未來，看上帝將有什麼作為，不只在外邦人身上，也在猶太人身上動工。接著十二到十六章出現了第三個字——“愛”，關心目前的景況，然後付諸行動。
下面這張大綱會嚇到寫筆記的人？各位覺得怎麼樣？各位，我已經盡力的想出了這個最簡單的大綱，我可以告訴你們，我還有一個更長更詳細的大綱，但是我不敢把它拿出來，因為我們剩下的時間不多了。
但是接下來我要講一下羅馬書的架構，讓你們有一個整體的概念。我比較喜歡用分項的方式，來分析我所要講的內容，我習慣上先分成大項，每個大項再分小項，有的時候會分好幾層，像是Ａ大項第一點，下面再分幾個小項，再分幾個小點，這種劃分子項的方式，有助於分析經文的架構，這已經是我所能想出來最簡單的大綱了。
所以各位，我們先來看一看開頭和結尾的問候。在這裡，保羅一開始就談到了他所要傳講的資訊，直接點出他要講的三位一體神的救贖，這三位一體的神就是上帝、聖子耶穌跟聖靈。然後接下來，保羅在這裡，又接著問候了全體物件，就是羅馬的基督徒。保羅在結尾的地方，並沒有談到他的資訊，而是談到他傳福音的方法，這點我們一定要學會。因為他在《羅馬書》十五章說：你們聽了我的資訊，看見我的生活方式，也親眼看到神蹟奇事，我完全是依靠聖靈的大能，才能清楚地向你們傳達福音。他說：我是靠聖靈的大能，才能將福音從耶路撒冷一直傳到以利哩古，就是今天的阿爾巴尼亞。他的方法是透過資訊、行為和神蹟奇事，今天我們說是資訊、善行和神蹟，有沒有注意到資訊、行為和神蹟奇事，其中兩個是用眼睛看，一個是用耳朵聽。眼睛看一遍等於耳朶聽兩遍的效果，眼睛看一遍等於耳朶聽兩遍，但是眼睛看兩遍，耳朶聽一遍，是很好的傳達方式。人不會等著聽福音，卻會等著看福音，他們有權利看到福音的果效，我們有責任給他們看，不但要傳講福音，還要顯明福音的果效。保羅就是這樣，不但傳講福音，還用自已的生活方式和神蹟奇事來顯明他所傳講的福音，我們都應該要效法他。接著他問候了很多人，先問候全體、再問候各人，整章都是問候。
談過了開頭和結尾的問候，現在來看看保羅他三個主要階段的辯論。在這裡每個主要的階段又分成三個小階段，這些內容並不是我勉強歸納出來的架構，你讀了就會看出這個架構相當地明顯。保羅的思路條理分明，一步一步提出他的論點，不曉得他下筆前是不是先擬了像這樣的大綱，但是這個大綱跟整個架構吻合。在前面的八章，保羅談到他向猶太人和外邦人傳福音，他總是先向猶太人傳福音，再向外邦人傳福音，他說：這是我欠世人的債。你有過這種感覺嗎？有人問：我們有權利向其它宗教的信徒傳福音嗎？這不是權利的問題，要知道這是我們欠的債，你必須還債，債才能還清。保羅說：我欠了猶太人和外邦人的債。所以向他們傳福音，並不是權利而是義務，我們只是在還債而已，上帝為什麼要賜福給你呢？如果你發現治療癌症的秘方，你有責任告訴每一個病人，你不會問：我有權利告訴大家，這個治癌的秘方嗎？你會說：我虧欠他們，我有責任去說。保羅就是欠了福音的債，他福音資訊中的中心思想就是“義”，神的義顯明在祂對羅馬對異教世界，以及對社會的忿怒。上帝這忿怒的證據就是，在世界上可以看到人類貪得無厭，人與人之間的關係變態，處處可以見到這個現象。人類貪得無厭，還有人與人之間變態的關係，處處可見。上帝對罪的憤怒顯明祂的義，基督受死，將這義歸給我們，祂承擔我們的罪，好叫我們可以得到祂的義。
千萬不要忘記了十字架有雙重的替代含意，有些人很樂意把自已的罪歸給十架上的耶穌，說耶穌已挪走他們身上的罪，但是耶穌這麼做，只有一個目的，就是把義歸到我身上。祂本無罪，卻代替我們成為罪。為什麼？好叫我們不必下地獄嗎？不是，好叫我們在祂裡面成為上帝的義。這種交易實在太划算了，耶穌說：把你的罪都交給我，我就把我的義給你。祂的義歸到我們身上，一旦信靠耶穌為我們死，這義就會歸到我們的帳上，實在叫人難以相信。那就是福音，這義是在我們裡面完成的，不只是歸給我們，還需要在我們裡面完成，但這是要靠聖靈的生命才能完成，上帝賜給我們聖靈的大能，好叫我們可以成為義。三位一體的觀念再度出現，上帝的憤怒、基督的死和聖靈的生命。信心、盼望和愛，聖父、聖子、聖靈，貫穿了整本聖經。
接著保羅在這裡又說到，他說上帝的忿怒臨到犯罪的猶太人和外邦人身上，上帝的忿怒臨到猶太人的義和外邦人的不義。保羅說：但是基督的死幫助了猶太人和外邦人。他說要追求聖靈的生命，不要追求律法主義或是放縱，要追求聖靈的自由和生命，那樣才能夠脫離罪與死的惡性迴圈。
接著在第九到十一章，主題從“義”轉到了以色列。保羅再度舉出三點，第一，以色列只剩下一群餘民，並不是每個猶太人都是真以色列人，但是上帝一直都保留了一群餘民，祂保留了七千人，這七千人他們未曾向巴力屈膝。全世界有許多猶太人，上帝一直都保留了一群信靠祂的餘民。過去兩千年來一直都有猶太基督徒，雖然人數很少。感謝主，猶太基督徒的人數如今成長快速，人數至少有5萬，而且還在不斷增長，我真是要說：哈利路亞，我們可以預見未來的情況。以色列剩下一群餘民，可惜第十章告訴我們，如今他們不斷地在抵擋福音，心裡剛硬，很難向他們傳講耶穌，一方面是因為過去兩千年來的反猶太風氣，一方面是因為這違背了他們的自尊和自義，他們越守律法主義，就越難接受耶穌。
有一次我跟一群人去以色列，也許在座有人那次也跟我同行，對不起，我不能講這個故事，因為時間已經不夠了。這裡說，未來全以色列都要得救。接著保羅勸他的讀者，在他們所居住的羅馬城，應該如何注意言行舉止，像是要納稅、要為在上位的人禱告等等。
希望這個按章節歸納的大綱，能夠幫助你們瞭解保羅的論述架構。
現在我可以告訴你們，你應該好好地讀一讀《羅馬書》，願上帝賜福給你，這是新約聖經非常值得研讀的一卷書。有些人覺得在即將面對逼迫和監禁的時候，可以把《羅馬書》背起來，預備自已去面對那種處境，將這些話藏在心裡，好讓他們隨時跟著你走。這是一卷很長的書信，並不容易懂，而且含意深刻，但是如果仔細研讀、從中尋求基督，將會獲益無窮，你要查考《聖經》，因為《聖經》是為耶穌做見證。
好，謝謝你們聆聽。
