研讀《聖經》最好的方法就是一卷一卷地仔細研讀，如果可以的話，就一口氣讀完一卷書，或者至少在幾天之內把它讀完，反正就是把整卷書一口氣都讀完。 《聖經》是以一卷一卷的書作為單位的，各卷書的內容都各不相同，我們目前在談的是書信。書信只出現在新約聖經裡面，舊約的聖經裡面沒有書信，而且大多數的書信是保羅寫的。 古時候傳送書信十分昂貴，而且過程艱難。但是考古學家挖掘出許多書信，那個年代出土的書信，多達一萬四千封之多。這些書信和聖經中的書信比較之下，你會發現很有意思，當時書信的長度，差不多是從18個字到209個字不等，可以說算是很短的，可是呢？信差要跋涉幾百哩的路，所以信件當然是越輕越好攜帶。不過，保羅的書信卻是長多了。古時候有一兩封長信，像是西賽羅有一封信多達2500個字，那是他寫過最長的一封信。塞尼加有一封信是4000多個字，創下了紀錄，僅次於保羅寫給羅馬人的書信。《羅馬書》有7000多個字，這是古時候最長的一封書信，所以這封信，實在是很特別。 保羅的書信長度，平均是1300個字，但是《羅馬書》長達7000個字，我們要分兩次來談這卷書信。我的目的是要給你們一把鑰匙，讓你們自已可以去把這個百寶箱開啟，而不是直接教導、像用湯匙餵你們吃飯。我要給你鑰匙，讓你能夠自已好好地仔細研讀，並且要了解作者的用意。各位，你們可以理解嗎？ 好，我們現在開始。這封書信有幾個不尋常的地方：第一是開頭的問候語很長。開頭的問候語很長，但是結尾的問候語卻更長，一整章都是問候語。各位知道嗎？花這麼長的篇幅轉達朋友之間的問候，這種作為實在是很不尋常，保羅為什麼這麼做呢？而且這封書信著重在教導，而不是在閒聊一些家常的事情，所以這是一封教導的書信，甚至超越了教導，因為保羅不斷在辯論。這有點像是在對話一樣，不斷地引述詰問者的反對意見，然後再提出回答。“我們可以仍在罪中叫恩典顯多嗎？斷乎不可。”“我們可以仍在罪中，叫恩典顯多嗎？斷乎不可。”這像是在對話一樣。所以這封書信的目的是什麼？這封書信跟保羅其它所寫的書信不同的一點是，他寫信的物件是他沒有拜訪過的教會，這不是他建立的教會，所以沒有私人的交情。保羅他一向非常忠心地去看顧他建立的教會，他不會去幹涉其它教會的事工，那麼他怎麼會去寫一卷最長的書信，給一間不是自已建立、而且也沒有拜訪過的教會呢？難怪他在信上有一長串的問候語，因為要跟對方套交情，提到很多對方認識的人。寫信給不認識的人的時候，總要提一下彼此共同認識的朋友。像是我每次跟非基督徒說我是一個牧師的時候。他們總會攀親帶故地說：我的某某遠親，他也是一個基督徒，在什麼教會聚會。保羅在《羅馬書》最後一章，好像也有這個意味。我們來看一看，他跟寫信的對方沒有私人的交情，但是呢，我們在信上可以明顯地看出，他很想跟對方拉近距離，他渴望去拜訪他們，去認識他們，同時也讓他們認識他。為什麼他渴望這麼做呢？他說他想去拜訪他們，保羅說我希望能夠去拜訪你們。他為什麼不等人到那兒再說呢？為什麼要先寫這封長信？難道不怕對方反感嗎？保羅其實有他的用意，這封書信比其它書信要冷靜，《加拉太書》充滿了熱情，但是《羅馬書》就很冷靜，十分地理性。我說過，這像是一篇教導，其中有一兩個地方稍微熱情一點，但是整體而言，這是一封很冷靜的書信，跟其它的書信顯然大不相同，其中完全沒有提到危機，也沒有什麼爭議，不需要他提出糾正。有人說這封書信嗅不出任何火藥味，保羅的書信大多都有火藥味，但是《羅馬書》毫無火藥味。他為什麼寫這封信呢？是他想要傳閱的一封普通書信嗎？還是一篇講道？或者是福音的單張呢？他為什麼要特別提到羅馬呢？這些是我們要解答的問題，可惜《聖經》學者給了我們太多的答案了。 保羅寫《羅馬書》的原因至少有十二種不同的理論，但是可以歸納為三個基本原因。有人從作者的角度來看，持這種理論的人，認為原因跟作者有關；有人認為原因跟作者、讀者還有兩者的關係都有關；還有人認為原因在於書信的讀者。從這些原因帶出三種不同的詮釋《羅馬書》的方法，等一下我會一一地提出來，但是老實說，第三種是我個人的看法。 好了，我們先來看看另外兩種看法，每一種看法各有兩種理論，所以我會提出六項理論。總共有十二項理論可以介紹，但是我只要介紹六項主要的，我們需要從這樣的角度來了解書信的背景，尤其是像《羅馬書》這樣難解的書信。 我們先從作者的角度來看，可以從保羅身上找出他寫這封書信的原因嗎？當時大約是西元55年，保羅他已經傳道了20年，他完成了地中海東岸的宣教工作，在地中海東岸各大主要城市，都建立了一間重要的教會，他的工作可以說已經完成了。他尚未將福音傳給每個人，但是他已經在每一個省份建立教會來傳福音，所以他的工作目標已經完成了，他訂了一個目標，當目標完成的時候，他就會知道。我曾經在德比一間教會講道，我問他們知不知道教會接下來一年有什麼目標，因為沒有清楚的目標就無法完成目標，知道自已教會目標的人請舉手，只有一排的人舉了手，其它排的都沒有舉手；其它教會都沒有目標，只有這間教會有目標。而這間教會的牧師剛好跟我坐在臺上，他嚇了一跳說：我怎麼不知道我們教會有目標？舉手的人都是他教會的人，我對他說：可能要換牧師了。既然全體的會眾都有一個目標，只有牧師他不知道，那麼這個目標可想而知了。各位應該要知道，基督徒務必要有目標，才會曉得目標是不是完成了。保羅他訂了一個目標，也已經完成，地中海東岸的福音工作已經打下根基。接著他要往西，他繼續向前走，他在東岸的最後一項工作是，為耶路撒冷的窮人收集一大筆奉獻。當時耶路撒冷遭遇饑荒，很多人陷入困境，經濟嚴重蕭條，所以保羅的最後一項工作是教導他所建立的教會要懂得分享，並且為耶路撒冷的窮人收集奉獻。就像今天有很多基督徒，為羅馬尼亞的基督徒奉獻一樣，這是保羅的最後一項工作。他把錢帶到耶路撒冷之前，在希臘停留了三個月，惡劣的天候耽擱了他的行程，必須等氣候好轉才能搭船離開，所以他在希臘待了三個月，就在這段期間保羅在希臘寫下了這封長信。有人說保羅他是把講道寫出來，因為不可能永遠講吓去，當你進入全職事奉的時候，會領悟到你不可能做一輩子，必須要錄成錄影帶，永遠儲存下去。但是保羅那個時代，他沒有錄影帶，所以他只能寫下來，因此有人說保羅是在為他的福音資訊留下紀錄，這樣後人在傳福音的時候，才有紀錄可以參考，保羅一開始就說：我不以福音為恥。然後他繼續地談論福音，所以保羅寫這封信的目的，也許只是要記錄他的資訊，那是他最後的話語和見證，是他成熟的時候的回顧，他不知道他還能再旅行多久或是講道多久，他說這是我的福音資訊，是我的宣告和立場，可以說是他所有教導的摘要。 另外的一個理論是，保羅不只在記錄他的資訊，也在記錄多年來，他所遇到的各種反對的聲音，並且針對這些聲音一一的提出回答。我想，各位一定都知道，今天仍然有人寫書，為基督教辯護，像是麥道衛就是一個傑出的護教者，他寫很多很多的書來回答各種問題、還有反對。所以有人說：保羅他不只是記錄自已的福音資訊，也記錄如何回答傳福音的時候遇到的反對論點。信中有很多對話和提問，並且反駁他所聽到的反對論點，有人說：這是保羅寫這封信的主要目的。不過我不同意，因為這卷書有幾個特點讓這個理論站不住腳。 主要有三個疑問：如果這是保羅資訊的摘要，為什麼要寄到羅馬？為什麼只寄給一間教會，而不寄給其他教會傳閱呢？這是第一點。我的第二個反對理由是信的內容並不是保羅傳的福音。可惜很多基督徒都弄錯了，以為《羅馬書》沒有談到的就不是福音。其實保羅所傳講的福音資訊，很多都沒有在《羅馬書》中，比如像是天國，但是保羅曾經傳講天國的事；另外還有很多事，也都沒有提到，比如像是耶穌的復活、還有耶穌的昇天，也沒有談到教會，沒有談到聖餐，沒有談到天堂和地獄，沒有談到悔改，甚至沒有談到重生，而且很顯然地也沒有談到上帝的天父身分。你也許沒有注意過這些事，讀這卷書信的時候，應該注意哪些事沒有提到，但是我們常常會忽略。 各位，聽傳道人講道的時候，一定要注意他不談什麼，這會讓你更瞭解這個傳道人。既然保羅沒有談到這些，表示這並不是他的講章摘要，這不是完整的福音資訊。如果我們只根據《羅馬書》來傳講資訊的話，那麼就會漏掉這幾方面。接下來，我認為這不是他講章記錄的第三個原因是，九到十一章不符合兩件事。在九到十一章，保羅深深地表達出他對猶太人的關心，只要能夠讓猶太人進天國，他自已甘願入地獄。這是什麼意思呢？這跟他傳講的福音無關啊。可惜的是，我們知道，有一些聖經學者他們認為，要把第九到第十一章的內容視為題外話，不是《羅馬書》的重點。
我在劍橋求學的時候，有一位傑出的聖經教師教我《羅馬書》，他對我恩重如山，你如果聽到他的名字會嚇一跳，約翰羅賓森，他是威爾沃斯的主教。我在劍橋求學的年代，聽起來很老對不對？他當時是英國頂尖的聖經教師，他的成就要歸功於他的叔父傑阿米提羅賓森，他是上一個世紀傑出的聖經教師。但是羅賓森成為主教後，信仰就垮了，他寫了《對神誠實》一書，因為破壞基督教而聲名狼藉。感謝主，他在晚年回到劍橋、也迴歸聖經，在上帝的話語中重拾信心，他教我《羅馬書》，但是隻教《羅馬書》一到八章。他說教到第八章就好了，因為下面幾章離題了，這是不是很奇怪？因為這卷書信的章節並不是保羅分的，他寫完羅馬書第八章，又繼續寫第九章，接著他又寫十一、十二章，中間並沒有停頓。看羅馬書第八章和其後經文的連貫性就知道，他說“沒有什麼能叫我們與上帝的愛隔絕，無論是高處的、是低處的、是生、是死、是天使、是掌權的、是有能的、是現在的事、是將來的事，都不能叫我們與上帝的愛隔絕，這愛是在我們的主基督耶穌裡。”那猶太人呢？上帝是不是已經棄絕他們了？沒有，如果你看這兩章之間的連貫性就知道了。接下來十一章最後，他真誠的頌讚上帝的憐憫，他一直頌讚，一直頌讚，緊接著在第十二章，他說：我以上帝的慈悲勸你們。 用章節劃分書信，真的是大大破壞了上帝的話。保羅沒有把這卷書信分章，他是一氣呵成的寫出來，一路都有連貫性。這個理論卻沒有注意到這點，它說《羅馬書》一到八章在講福音，九到十一章是補充的題外話，其實不是，反而是整卷書信的關鍵。 來看第二個理論，這個理論首先談到作者和讀者的關係，也就是保羅和羅馬的關係，認為保羅寫這封信到羅馬一定有特別的原因，為什麼保羅會寫信到羅馬呢？為什麼在拜訪之前，他要先寫這封信呢？在這裡有兩種理論，第一種理論是羅馬是帝國之都，保羅他一直都想在關鍵的城市建立教會，而羅馬是最重要的一個城市，所以保羅當然會想，在異教帝國之都建立教會，所以他想去羅馬幫助那裡的教會。我們可以瞭解，為什麼有人提出這個理論，條條大路通羅馬，各位記得以前有電報杆嗎？在座有沒有人記得呢？以前電話纜線架在空中，沒有人聽過“光纖”這種東西。英國以前每根電報杆上都有四五根橫向的支架，而且都是朝著倫敦的方向，這個你們知道嗎？都是指向倫敦。所以不管你身處英國什麼地方，如果想知道倫敦的方向，只要看最近的電報杆就知道了。同樣的，條條大路通羅馬，保羅他走過的每一條路，只要繼續走下去遲早會走到羅馬，他向來的心願就是去到這個重要的首都，幫忙建立那裡的事工。我相信這話有幾分真實，如果真的是這樣，那麼保羅寫《羅馬書》就是為了要介紹他自已，好讓對方認識他，像是一封推薦信，他不是請別人替他寫推薦信，而是自已來寫這封推薦信嗎？我想保羅他應該不會這麼做才對，他們也許聽說保羅的講道具爭議性，也許很多人覺得他的講道常會引發爭議。所以保羅寫這封信告訴他們，他的講道沒有爭議性，他所傳講的是他們早就聽過的福音，於是寫給他們一篇講章模板。這個理論很有意思，但是仍然不盡正確，不過我覺得倒是與事實很接近了。 羅馬是保羅往西到西班牙的一扇大門，他已經把福音傳遍地中海東岸，如今他想要往西，所以保羅他必須就近找到一個新據點。耶路撒冷是第一個據點，安提阿是第二個，但是安提阿離西班牙太遠，所以他要找到一個新據點，這個據點必須是往西方的大門，他只打算造訪那個地方。他說：我不會留在那裡，我只是順道拜訪你們，然後就要去西班牙。所以，他寫這封信可能是要為地中海西岸找一個新據點，希望得到他們的支援，這是有可能的。但是我仍然覺得不盡正確。 我們再往下看，各位，我必須要承認這些理論其中確實都有幾分真實，但並不是全然正確，這兩個理論都是假定保羅對於他的讀者有所求；其實不然，他反而是想為他們付出，為他們做些什麼，他說：我想要服事你們，我要來送你們一個禮物。可是這仍然無法解釋看似格格不入的第九到第十一章，因為這幾章一直在講以色列，如果只是希望他們支援西方的宣教工作，為什麼要講這些呢？這幾章讓上述理論沒有辦法成立，這幾章是關鍵所在，同時也是《羅馬書》這卷書信最重要的部分。 而且以上的幾個理論也無法解釋第十二到第十六章，這幾章提到實際的言行舉止，並且只談到其中三、四種並不常見的問題，各位可以瞭解保羅為什麼不談基督徒一般的道德還有一般的行為，卻只談論三、四種不常見的問題呢？我想我已經把你們搞糊塗了，你們看起來很迷惑的樣子，再忍耐一下，就快講到了。 接下來我們要從羅馬的角度來看這封書信，信上提到羅馬有什麼需要呢？保羅為什麼寫《羅馬書》？他希望這封信帶來什麼結果？羅馬到底有什麼情況需要保羅在信上講這些呢？我認為羅馬的情況其實是關鍵所在，是關鍵所在。 羅馬的情況如何呢？包括內在跟外在的情況到底是如何呢？外在的情況是羅馬城，信上一再提到。讀《羅馬書》第一章就像是在讀一份羅馬城出版的週日報紙，比如說，羅馬書一章談到男同性戀跟女同性戀，為什麼會講這個？各位知道嗎？因為當時的羅馬是一個同性戀的溫床。各位，我覺得很奇怪，倫敦這個城市也快速地成為同性戀的溫床。各位，你們知道嗎？羅馬的頭15個皇帝之中，有14個皇帝是同性戀，如果皇帝是這樣，你可以想象朝廷是怎麼樣呢？整座城市也是一樣。保羅在這裡一再談到羅馬的情況，跟現代的情況實在很像，整個社會道德敗壞到了極點，子女違抗父母，人民無法無天，暴力和犯罪到處氾濫，生動地描繪出這座古帝國之都。《羅馬書》第一章所描述的情況十分嚴重，後來在政治和社會上，羅馬確實是出現了一些問題，比如說，當時的羅馬人個個想盡辦法逃稅，人頭稅根本收不到。其實人頭稅並不是什麼新鮮的事情，當初如果不是要收人頭稅的話，耶穌就不會降生在伯利恆了，我們應該用基督徒的態度來看待納稅，而不是一心想要改變；因為突然要收人頭稅，救主才會降生在伯利恆，各位想想，所以納稅其實也有好處啊。但是人頭稅很難收，大家都在兼差，大家都在想辦法退稅，可是《羅馬書》第十三章吩咐基督徒一定要好好地納稅， 各位，讀這卷書信可以看出，當時羅馬的政治還有社會問題，所以保羅想辦法，要在那樣的環境之下滿足他們的需要，幫助他們看清環境，他去之前就先幫助他們，我想這是因為保羅他並不確定自已能不能夠到羅馬去，他知道他會被逮捕、受審，聖靈早向他顯明這些事了，他不知道自已能不能夠親自到羅馬去講道，所以就在去之前，先向他們傳講資訊。保羅針對羅馬這個城市所發生的罪惡的情況，還有不法的情況，告訴他們，他說福音才是解決之道，我不以福音為恥。
很多年前，我到羅馬去，那是1947年的時候，當時我才17歲，你們可以算出我現在幾歲。我在羅馬的時候，有一天的時間我可以自由活動，我決定走到亞壁古道，我在那條路上走了幾哩路，經過早期基督徒聚會的地下墓園，然後轉一個彎，走回羅馬城，來到一座山，走到山上，偉大的羅馬城映入我的眼簾。我看著我腳下的石子，那些石子正是保羅時代的石子，當年亞壁古道的石子，灰石鋪成的道路，我看著腳下的這些石子，那條路只有10呎寬。我心裡想起保羅的雙腳，想到他被兩名羅馬士兵押解，腳上捆著鎖鏈，走上這條路。各位，保羅當時心裡在想什麼呢？走上這座山，看見這座大城，看見許許多多的建築，羅馬廣場、羅馬競技場，看見此情此景，他心裡在想什麼呢？這時我心中浮現了他說過一句話，“我不以福音為恥，因為這福音本是神的大能，要救一切相信的人。”保羅他第一次看到這座大城，心裡非常地震撼，所以就說出：我不以福音為恥。不以福音為恥，我裡面有一股大能足以將這一切摧毀。於是保羅他抬頭挺胸，進入羅馬城，心中帶著福音。他為羅馬寫了這封信，他的資訊是：不要讓海水進入救生艇，救生艇應該行在海水中，但是海水若灌進救生艇就糟了，教會應該處在世界中，但是世界若進入教會就糟了，那樣會沉船，救不了任何人。整卷書信都在勸勉基督徒，因為他們所住的世界充斥著暴力還有罪惡。這也是給我們的資訊，但我仍然不認為這是真正原因。 我認為保羅寫這卷書信，是為了教會內部的景況，而不是羅馬城的景況。我們曉得羅馬教會的背景，所以我們很清楚問題所在。當時的羅馬確實有一個問題，問題的起因是這樣的，我們不知道羅馬的教會是誰建立的，但是我知道五旬節那天有人從羅馬來到耶路撒冷。因為《聖經》提到從羅馬來的客旅，那天信而受洗的三千人之中，一定有羅馬來的人，一定是這三千人之中的某些人，他們把福音帶回羅馬的家鄉去，因為當時在羅馬有一個猶太區，在那裡住了四萬名猶太人。當時已經有猶太人住在地中海沿岸各地，有四萬人住在羅馬城，羅馬的第一間教會一定是猶太人建立的，而且就在那個猶太區裡。信耶穌的猶太人被聖靈充滿，所以羅馬教會一開始的時候，全部都是猶太人，而且教會一直在不斷地增長、不斷地增長，當時的教會是由往返羅馬的基督徒商人在資助。後來革老丟做皇帝，《我，革老丟》這是一出電視劇，由“賈柯比”——德瑞克賈柯比主演，在戲中他演革老丟，革老丟他討厭猶太人，經常找藉口要把猶太人趕出羅馬去，他說猶太人為了一個叫做奇督的人，引起動亂，所以應該滾出羅馬。奇督？這很可能是指基督，他可能是講錯了，我想是他講錯了。當時，在猶太區中的猶太人和基督徒起了衝突，保羅不管到哪裡，都會遇到這種情況，猶太人最反對福音。在羅馬的猶太區，因為基督徒起了動亂，所以討厭猶太人的革老丟，就趁機下令把猶太人通通趕走，他說你們連自已的同胞都處不好，所以不準留在羅馬，結果四萬名猶太人被迫離開羅馬。我忘了是西元……西元哪一年，對不起，我事先沒有寫下來，你們得要自已去查了。猶太人就這樣被趕出去，其中有一對猶太夫婦亞居拉和百基拉，他們是一對猶太夫婦，在《使徒行傳》第十八章中記載，保羅在哥林多認識了這對夫婦，因為他們被革老丟趕出羅馬，所以大夥兒都在一起。但是這個時候，在羅馬的教會，有幾個會友是外邦人，羅馬教會原本有許多的猶太會友，可是突然只剩下一小群外邦人，但是他們漸漸增長，外邦人向外邦人傳福音，結果原本以猶太人為主的羅馬教會，一下子變成了以外邦人為主的教會。接著革老丟駕崩，下一個皇帝准許猶太人回來，因為猶太人很會做生意，這話是真的。後來有很多的皇帝都邀請猶太人回到羅馬來提振經濟，於是猶太人紛紛回到羅馬定居，包括猶太基督徒，可是這個時候，教會是由外邦人管理，從這裡你有沒有聽出危機呢？猶太基督徒回來了，可是他們卻不太受歡迎，教會現在由外邦人管理，這種情況層出不窮，直到今天仍然是一樣。離開的人回來重新加入，但是重新加入教會生活並不容易，也許你可以瞭解這種感受，問題就出在這裡，結果教會里的猶太人跟外邦人關係緊繃。 各位，開啟《羅馬書》的鑰匙就在這裡，保羅在《羅馬書》這卷書信裡，字字句句都是為了叫這兩群人和好，這卷書信從頭到尾都在講這個情況。他先談到罪，羅馬城中的罪。他說外邦人是罪人，他說猶太人也是罪人，首先要明白這一點，外邦人是罪人，猶太人也是罪人，我們都一樣，在上帝面前都是罪人，猶太人不比外邦人好，外邦人也不比猶太人好，全部都是罪人。接著他談到稱義，如何與神和好。他說我們都是因信稱義，不論是猶太人或是外邦人。他在信中從頭到尾都說：猶太人和外邦人一樣，都是罪人，都要靠同樣的方式得救，將來要進同樣的天國，靠同樣的寶血得救，那麼為什麼要爭誰比較重要，為什麼要爭誰先得救，為什麼要爭誰在上帝眼中比較重要。 接著在第六章和第七章，保羅他談到外邦人和猶太人對福音各有一大問題，分別是律法主義還有放縱，外邦人容易放縱，可是猶太人卻容易死守律法主義。所以保羅在第六章談到放縱，他說：你們一旦受洗就脫離了罪，罪不能再轄制你們。第七章他談到律法主義，談到他自已的過去，他說：我努力遵守律法，還是守不了“不可貪心”的誡命，所以他說：律法是守不了的。他分別處理外邦人的放縱，還有猶太人的律法主義。 接著他在第八章談到聖靈的自由，聖靈的自由。這三章就像《加拉太書》的資訊，但是保羅特別談到猶太人和外邦人的問題。他說：你們兩個都有問題，都是罪人，都是因信稱義，都誤解福音，外邦人變得放縱，以為可以仍在罪中叫恩典顯多，猶太人則回頭去守律法，你心裡想要守上帝的律法，卻忍不住去守罪的律法，所以到了最後你只好大嘆，我想行善卻行不出來，不想行惡卻行出來，這就是死守律法主義的下場，讓你陷入絕望的深淵，真是可憐啊；我們需要聖靈的自由，來叫猶太人和外邦人和好。 接下來第九章到第十一章，是這整卷書信的關鍵。你知道外邦人常常會有一種想法，我們仍然會有這種想法，這個國家大多數的教會也持這個想法，以為我們就是新以色列，以為我們已經取代了猶太人，他們是在上帝的旨意之外，但是我們是在裡面。第九章到第十一章就是在談猶太人和外邦人之間的對立，今天仍然需要處理這個問題，今天仍然需要傳講第九章到第十一章，因為這個國家的教會，很流行所謂的“取代神學”，認為上帝已經跟猶太人斷絕關係，如今教會就是以色列，絕對不對。新約聖經中從來沒有稱呼教會為“以色列”，保羅不得不問：你以為上帝已跟猶太人斷絕關係，只因為猶太人拒絕上帝，所以上帝也拒絕他們嗎？不可能，這整段資訊成為整卷書信的關鍵。 整卷書信的關鍵就是關乎猶太人和外邦人的關係，保羅說：這又回到我先前提出的問題，我說，你們外邦人不要驕傲，因為猶太人被砍掉、換你們被接上去，你若不在上帝的恩慈裡、你若不在上帝的恩慈裡，也會被砍掉。措詞十分強烈，基督徒若不在上帝的恩慈裡、若不在上帝的恩慈裡也會被砍掉，所以別向猶太人誇口。他說：我告訴你一個大奧秘，將來有一天全以色列都要得救，他們會被接回來，猶太人和外邦人將成為上帝面前的一棵橄欖樹。 各位，這幾章成為關鍵，可以幫助我們明白這整件事，情況就是：猶太人被趕出教會，外邦人進來，如今這兩個團體互相對立，他們都認為自已強過對方，猶太人說：我們先被揀選。外邦人說：可是你們已被砍掉，被我們取代了。保羅說：這樣講不對。 各位，《羅馬書》就先講到這裡，下一次我們再繼續。
