我們在《使徒行傳》這卷書中，從頭到尾都可以看到，基督教漸漸從猶太教脫離出來。首先是司提反，他是第一個為這件事殉道的人，腓利為埃提阿伯的太監施洗，進一步和猶太教劃分了界線。再接下來就是彼得和哥尼流的事件，不久之後，耶路撒冷的猶太基督徒，開始非常懷疑，是否該將福音傳給外邦人，外邦人跟猶太人差太多了。最後保羅來到耶路撒冷挑戰教會的核心領袖，因為他們差派出去的宣教士，竟然說光相信不夠，還需要行割禮。 真正的問題不在割禮，真正的問題是，外邦人需不需要先變成猶太人才能信主。但是這背後有一個更大的問題，真正的問題是在得救的本身，問題不在猶太教或割禮而在得救，真正的問題是，得救是因著行為或信心，還是兩個都需要？ 世上大多數的宗教，都是靠行為得救，必須要禱告、禁食、奉獻金錢等等，這樣最後就可以與神和好，靠自已的行為拯救自已。靠自已得救的宗教很吸引人，因為會讓人感到自豪，認為我做到了，這是自以為義。 上帝痛恨自以為義，自以為義的人比罪人更糟，耶穌厭惡自以為義的人，祂是罪人的朋友，但是耶穌祂厭惡自以為義的法利賽人。得救是單單靠行為嗎？必須靠行為的努力才能得救嗎？還是行為加上信心才能得救呢？這種想法很普遍。 我曾經在皇家空軍擔任軍牧，我負責其他教派的人，有個軍牧負責天主教徒，另一個負責聖經公會教徒。每一次有新兵報到，其中一位軍牧就會問，有多少人是聖公會教徒，然後有七成的人會跟他走。另外一個軍牧則會帶走操愛爾蘭口音的軍人，剩下的都歸我，像浸信會、循理會、救世軍、佛教徒、印度教徒、回教徒、神不可知論者、無神論者。當無神論者的軍牧實在有意思，這是題外話了，不過當他們在我面前坐下來的時候，我會問：有多少循理會友？多少浸信會友？多少救世軍？他們就會舉手，接著我再同樣的語氣問有多少基督徒？鴉雀無聲，偶爾會有個年輕人微笑地舉起手來，但是他們通常會這樣，看看有沒有別人舉手，我說：你們已經表明是循理會友或浸信會友，到底有多少是基督徒呢？這個時候他們會問：牧師，你說的基督徒是什麼意思？我就問：你們說呢？結果都是千篇一律的回答，就是遵守十誡的人。他們會這樣說大概是因為小時候在教會牆上看見十誡，這個時候我會說：好，基督徒就是遵守十誡的人，在座有多少是基督徒呢？各位，他們還是不確定，這時候會有人說：可是牧師，不可能全部遵守啊。我就問：那要遵守幾誡才算是基督徒？每一次的答案都是六誡，我說：好，能夠遵守十誡中的六誡的人就是基督徒，在座有多少基督徒？這往往會引起他們熱烈討論基督徒的定義，我會叫他們討論清楚，這正是問題之所在。 行為加信心才能得救的說法，是儘量去遵守，做不到的時候，就用信心彌補。儘量遵守十誡，做不到的時候就求上帝赦免，這是英國人對基督教最普遍的瞭解，就是行善，就是行善。 另外的一種說法則是信心加行為，先有信心，然後再有行為。相信之後再守律法，但是一定要守律法，這是猶太教的觀念，先有信心，再守律法。所以保羅才會對加拉太人說：你們既然靠著聖靈開始，現在還要靠著肉體成全嗎？因為律法是屬於肉體的，是靠你自已的努力，不是聖靈在你裡面動工，是你在做。 保羅所堅持的信念是單靠信心才能得救，保羅常常說：得救是單單靠著信心，從頭到尾都是靠信心。他說：我不以福音為恥，這福音本是上帝的大能，要救一切“持續”相信的。始於信，終於信，從頭到尾都是靠信心，全是靠信心。換句話說，我們不能在信心上妥協，必須持續相信，這是重點。不是先相信，再靠行為，必須要持續相信。 叫人持續相信，而不是叫人遵守律法，這兩者是非常非常不同的，所以保羅特別努力一直在爭取的，就是基督徒的自由，不管在什麼階段引進律法，都是把人放在咒詛之下。因為在耶穌的眼中，如果想靠守律法過關，一定要做到一百分才行，沒有全部遵守就是違反律法。交通法令也是一樣，如果我超速被警察攔下，我卻跟警察理論說：可是我一路都沒有闖紅燈啊。他會說：那又怎麼樣？反正你就是違反了法令。這正是上帝的意思，律法不只是一串珍珠，而是一條珍珠項鍊，聖潔是黑白分明的，只要有一點沒有做到，珍珠就會撒落一地，只要違反律法就是違法，違反一條、九條或十條都一樣。 就像有三個人受困在一塊礁石上，巨浪就要打過來，礁石和沙灘之間的海水深達三公尺，第一個人往沙灘跳，他只跳了三分之一的距離，結果淹死了，第二個人跳得比較遠，他跳了三分之二的距離，結果也淹死了，第三個人往沙灘跳，只差六吋就到了，可是結果還是淹死了。 守律法跟守多少條無關，不管守了多少條的律法，只要沒有全部遵守的話，就跟不守律法的人一樣糟糕，這是上帝的觀點。聖經也是這麼說：沒有持續遵守全部律法的人，就要遭到咒詛。這種人想借著守十誡、靠著自已的努力來上天堂，但是福音所呈現的卻是截然不同的公義。 一定會有人問那上帝為什麼給十誡？到底是什麼意思？為什麼給摩西律法？答案就在《加拉太書》裡面。 律法是為了讓我們知道自已有多敗壞，只有律法能夠告訴你，你是個罪人。一個人研讀了上帝的律法後，才會知道自已錯得到底有多麼離譜。頒下律法是為基督做預備，讓我們看見自已守不了律法，所以傳講十誡的資訊，可以叫人知罪，讓人知道自已根本做不到，靠著自已那是不可能的，耶穌重新詮釋的律法，更是難以遵守。
現在我們要來談一談真正的自由了。來看看第一張圖，各位，視覺輔助工具來了，這張圖包含了《加拉太書》全部的重點，這是很簡單的一張圖，但是我需要解釋一下，要從那裡開始呢？ 我們談到三點，律法主義、自由、還有放縱。律法主義是自由的敵人，但是很多人沒有想到放縱也是自由的敵人。《加拉太書》一、二兩章談到我們在基督裡的自由，在天父的恩寵之下，在祂的慈愛之下，享受在聖靈裡的自由。整個基礎就是在天父兒子裡的信心，所以是聖父、聖子、聖靈，讓我們可以自由地站在這裡。但是有兩種做法會使我們失去這種自由，一種是走回頭路，回去守律法。那是一個牢籠，會把我們困在裡面，想爬出來卻出不來。一旦回去守律法，就會受到捆綁和奴役，再度落在上帝的忿怒之下，因為你守不了律法。會害我們失去自由的第二種做法是過度放縱情慾，那也是一種捆綁，不過是被你自已捆綁，律法主義會讓你受別人捆綁，因為要遵守種種規定，放縱則會讓你受自已的慾望捆綁，你會再度落在上帝的忿怒之下，失去自由。 在座有沒有人去過湖區赫爾韋林山的“闊步峰”呢？那個地形是最好的例子，有去過湖區赫爾韋林山的闊步峰的人就會知道，因為那條路很陡，就沿著山脊，兩邊都是空的，當初有兩大冰球一路旋轉過來，留下陡峭的山脊，瑞士的馬特洪峰就是由三大冰球旋轉造成的，留下了三個尖點，闊步峰則是由兩大冰球旋轉造成，走在上面真的很有意思。不過如果狂風大作的話，唯一安全的做法就是跪下來，這裡有個道德含意，我又在說教了。 在聖靈裡活出自由，就像走在難走的赫爾韋林山的闊步峰上，很容易偏向兩旁，一個基督徒在面對自由的時候，最大的危險是律法主義，很令人意外吧，因為放縱的行為很明顯。教會一旦開始訂出多餘的規條，就很容易變成律法主義，律法主義會扼殺聖靈的執行。你如果到一個律法主義的教會去，馬上就可以看出來，每個人都會抿著嘴，各位有沒有看過？從冷漠的表情就可以看出，他們落在律法主義當中了，如果注重守律法，心裡就會變得剛硬起來，這不是在聖靈裡的自由。律法主義的人注重規條，而不是注重關係，這大概是關鍵所在，這種人以為只要守規條就是基督徒，不抽菸、不賭博、不喝酒、不做這個、不做那個，他們守規條，可是卻沒有跟神建立關係。 我來舉個例子說明一下，有一個年輕人來我們白金漢郡的教會，他的個性很強，但是他信主了，幾個禮拜以後他來問我，基督徒可以在星期天晚上上電影院嗎？我當場很想開玩笑地引述“希西家記三章16節”說：基督徒不可以在星期天晚上去電影院。不過我剋制住了，我說我不能給你答案，他問：為什麼？我說：因為你必須自已問耶穌。如果聖經上有明講，我會告訴他，因為如果是聖靈說過的話，我可以帶著權柄說出來，但是就我所知，聖經沒有談到這個問題，於是我就請他自已問耶穌，他問怎麼做呢？我說：就帶耶穌一起去看電影，看你享不享受吧。所以到了下個禮拜天的晚上，他就去了電影院，對賣票的小姐說：我要買兩張票。當時只有他一個人，他的旁邊沒有站任何人，所以賣票小姐就問他：你女朋友要來跟你一起看嗎？他說：沒有，錢在這裡，你給我兩張票就對了。可是你只有一個人啊。他說：這你不用管，錢在這裡，給我兩張票。這個小姐忍不住就更好奇了，她問：你另外一張票是給誰的啊？他說：這張票是給耶穌的。那個小姐嚇壞了，她馬上拿起電話來打給正在辦公室裡的經理，請他過來一下，經理過來了，問有什麼問題，她說：這個人要買兩張票。他說那就給他兩張啊，幹嘛叫我呢。她說另外一張票給耶穌的，經理一聽傻了眼，他開始口吃了，他說：他要買兩張，那就給他啊，反正我們有錢賺嘛。於是他買了兩張票，進了電影院裡，他對耶穌說：你坐這裡，我坐這裡。看了十分鐘以後，耶穌問他：你覺得好看嗎？兩分鐘後，他就走出戲院了。我們常常聽到有人會說：我這樣做很不好，我應該替他做決定，我認為我這樣做很好。各位，因為在聖靈裡有自由，我可以輕易地設立新規定，我不是說基督徒不該看電影，但是耶穌對他說，看電影對你不好。 各位，這就是在聖靈裡的自由，這種自由不是做你想做的，也不是做別人叫你做的，而是讓聖靈來引導你。保羅在這卷書信中說真正的自由，不是可以自由地犯罪，而是有不犯罪的自由，這才是真自由，非基督徒沒有這種自由，這才是上帝要給我們的自由。 但是我們很容易利用規條來阻止人放縱情慾，有些教會只曉得用這種方法來保護他的會友不要放縱情慾，其實守律法跟放縱是一樣的糟糕，各位知道嗎？守律法和放縱一樣都是與自由為敵，瞭解我的意思嗎？這是《加拉太書》的整個論點，一、二章談到這種自由，三、四章則談到律法主義會破壞這種自由，五、六章談到另一個極端就是放縱，所以保羅其實和兩個敵人在作戰，這是問題所在。 在大多數的情況下，你必須和兩個敵人作戰，這才能保衛真理，保有自由，走在“闊步峰”上的時候需要非常小心。 好了各位，在接下來的時間裡，我們要來看看這三點，先來仔細談談律法主義。行割禮是那些加拉太人，他們奉行的第一條律法，一定要行割禮，這是他們守律法的第一步，但是這不在福音的範圍內，而且守了一條就要守全部，可是如果說不必守律法，大家不會變得無法無天了嗎？有一種相反的錯誤觀念，叫做反律法主義，有沒有聽過這個詞，其實不太需要知道這個詞，“反律法主義”就是你如果告訴別人不用守律法，他們就會任意犯罪。有些人眼光狹窄，在他們的眼中只看到這兩條路，以為如果不給人規條，他們就會放縱自已。很多教會竟然因此而發展出一套規條來，我在循理會當傳道人的時候，他們有一本半吋厚的書，叫做《循理會的規範與紀律》，現在已經增加到三又四分之一吋，每年增加40張，如果規條可以帶來複興的話，循理會今天早就大復興了，但是很可惜的是沒有。大家想一想，我們是不是很容易訂定一條又一條的規定，以為一定要這樣才可以帶出生命。 各位，其實不會，自由才能夠帶來生命，上帝釋放我們是要給我們自由，千萬要留意律法主義，如果不小心陷進去，會變得剛硬和虛假，因為你不會有勇氣告訴別人，你違反了律法，你根本就不敢承認，怕別人瞧不起你，有沒有聽過這個詞？律法主義。 再來看看放縱主義，這也是非常危險的。在這裡，保羅談到了情慾的事，他說要留意情慾的事，情慾像沼澤，是另一種奴役，是很容易沾染、很吸引人的汙穢，容易陷入但是難以自拔。這裡的“事”是複數，有些事很明顯，像淫亂、拜偶像、吸毒、邪術，這都是今天常見的；有些事比較不著痕跡，像是紛爭、競爭、嫉妒、貪戀、還有偏見，這些比較不著痕跡，但都是屬於情慾的事。保羅在這裡激烈地辯駁割禮的事，但是他說有些人什麼事都要反對，不管討論什麼議題，只會造成分裂。我想保羅的意思大家應該曉得，想想在我們的周圍，有些人的個性有稜有角，這些人實在是叫人難以親近，那種人有信心移山，可是他們會把山移過來擋住別人的路，你認識這樣的人嗎？每個教會都會有一兩個這樣的人，這是情慾的事，雖然不著痕跡，卻是屬於情慾。 保羅問：如果有人陷入情慾的事該怎麼辦？這種事恐怕常常發生，如果教會爆發醜聞，如果有個電視佈道家爆發醜聞，其他人該怎麼辦？在這裡，保羅很嚴肅地說：如果一個人是偶爾不小心失足，立刻把他扶起來，因為你自已也可能失足。基督徒所走的這條路，有很多香蕉皮。保羅說：如果有人不小心失足，其他人要過去把他扶起來，但是態度要謙卑，因為你自已也可能失足。但是保羅說：若是犯罪成性，情況就不一樣了，若有人偶爾失足犯罪，要立刻把他扶起來，接納他、幫助他改過，但是如果有人是一再明知故犯的話，這個時候保羅說：人種什麼、就會收什麼。然後他說了一句很嚴重的話，他說人若一再犯罪成性，將不能承受上帝的國。我說過，這是現代基督徒的一大誤解，以為一旦得救、永遠得救，但是請你聽聽保羅怎麼說，他列舉出情慾的事之後說：我從前警告過你們，現在又警告你們，行這樣事的人，必不能承受上帝的國。 這話是針對基督徒說的，但是不是偶爾犯罪，需要有人立刻把他扶起來的基督徒，而是一再明知故犯、犯罪成性的基督徒，這種人自以為他們已經有了天國的門票，但是保羅說：才怪，你不能承受上帝的國。這只是保羅的警告之一，是很嚴重的警告。 你有可能落入律法主義或者是落入放縱主義，不管是那一種，你都需要立刻出來，但是你如果故意選擇待在裡面，不管是牢籠或者是沼澤，你就不能承受上帝的國，這是一個很嚴重的警告，我們要聽進去。 現在來看看自由，這是最美的一面，擁有不犯罪的自由，不是很棒嗎？你如今在基督裡，已經有不犯罪的自由，你不需要向罪屈服。保羅在《提多書》中曾經說：上帝施恩給我們，幫助我們拒絕犯罪。單身男女最有效的避孕方式，就是不要越界，上帝施恩給我們幫助我們拒絕犯罪，你有拒絕的自由，很美，對不對？ 各位，我們來看看上面這邊，雖然我沒有辦法把它畫出來，但是你可以從這裡看出來，上面有一條路，我們需要不斷不斷地前進，就像我之前說過，我們需要行在聖靈裡。當你行在聖靈裡，就會發生一件美事，你的生命會結出果子，你自已不能結出聖靈的果子，你可以結出情慾的惡果，但不能結出聖靈的果子。可是如果能持續活在聖靈當中，你的生命就會結出果子來。聖靈的果子只有一種、卻有九種味道，情慾的事有很多，但是聖靈的果子只有一種、卻有九種味道。 在西班牙和地中海地區，有這種果子，叫做神秘瓊漿果，在座有沒有人吃過？喔，你吃過，那你就會相信我說的話，吃一口味道像柳橙，再一口味道像檸檬，吃起來有各種不同的滋味。神秘瓊漿果，這個名字取得真好，還好有人吃過，不然大家不會相信，會認為是傳道人亂掰的。傳道人的小孩問父親說：爸爸，你剛才講道說的故事，到底是真是假？好笑吧。 所以聖靈的果子有九種味道，九種的味道同時存在，就知道它是聖靈的果子。其中有些味道會在非基督徒身上出現，有些非基督徒很喜樂，有些有平安，但是同時具備這九種的只有在基督裡、被聖靈充滿、順聖靈而行的人。非基督徒可能有其中三、四種特質，但同時具備九種特質才證明生命中有聖靈，在生活中順聖靈而行。 這九種特質傳達出你跟神，跟人，跟自已的關係，前三種特質，仁愛、喜樂和和平，使你跟上帝有美好和諧的關係。接下來的三種特質，忍耐、恩慈、良善，使你跟他人有美好和諧的關係。最後三種特質，信實、溫柔、節制，使你跟自已有美好和諧的關係。聖靈的果子實在很棒，不過如果沒有聖靈的恩賜，那麼果子的成效就很有限，正如沒有聖靈的果子，光有聖靈的恩賜也不夠。 如果我去醫院探訪病人，我可以表現出聖靈的果子，用探訪表達仁愛，用鼓勵表達喜樂，用安慰表達平安，聽他說明手術細節是忍耐的表現，送水果是恩慈的表現，幫忙照顧他的孩子是良善的表現，天天去探訪是信實的表現，探訪時間一到我就離開，是節制的表現，對不起，我漏了一項。探訪時間一到我就離開，這是溫柔的表現，不吃別人的水果才是節制的表現。各位，我在探訪的時候，表現出聖靈所有的果子，但是我沒有醫治他，因為醫治是聖靈的恩賜，我們需要恩賜也需要果子，這是相輔相成的。 保羅說：順聖靈而行就會結出聖靈的果子。保羅在這個地方，用了兩個不同的“行”字，可惜的是，翻譯出來都是行走的這個“行”字。第五章最後說：要順著聖靈而行。第六章也說：要順著聖靈而行。第五章中的“行”字，在希臘原文中是散步的意思，散步是指獨自行走，一個人獨自行走；但是第六章中的“行”字，意思是指在聖靈裡行進，是跟別人齊步行進，很有意思。 順著聖靈而行有兩種，一種是獨自行走。另一種則是跟其它弟兄姐妹齊步走，這兩種我們都需要。真正的自由，是和弟兄姐妹齊步走，大家一起向前走，一起在聖靈裡行進，這是保羅在《加拉太書》裡所傳講的資訊，跟我們的生活息息相關，讀起來會扎心。 但是，有人說這卷書信就好像是基督徒自由的大憲章，我覺得這個話說得很好，你若想知道我們篤信什麼樣的自由，就是這種自由。很多人篤信各種不同的自由，有好有壞，但是我們所篤信的自由，是不犯罪的自由，聖靈的自由會保守我們，不落入律法主義的牢寵和放縱主義的沼澤，幫助我們待在高處，享受上帝陽光一般的恩寵。 為什麼這跟我們有關？因為律法主義，今天仍然如影隨形，到處都有，有很多人仍然想靠自已的行為上天堂，甚至有些人以信心為起點，卻又回頭想靠行為得救。 已故的桑斯特博士有一次去醫院探訪一名臨終的婦人，他問她：你準備好去見上帝了嗎？見到上帝的時候，你會說什麼？婦人伸出飽經風霜的手說：我是一個寡掃，把五個孩子拉拔長大，我沒有時間上教會，讀聖經或參加教會的活動，但我已經盡力撫養我的孩子，我見到上帝的時候，會對祂說：請你看看我這雙手，這樣祂就會明白的。對這樣的婦人你會說什麼？桑斯特博士是個優秀的基督教傳道人，他的講道非常精彩，他只說：你已經來不及了。婦人很奇怪地問：這是什麼意思？他說：已經有人排在你前面了，那個人已經伸出雙手給上帝看，所以上帝不再看其它人的手。她又問：這是什麼意思？於是他說：不要信靠你的雙手，要信靠祂的雙手。 今天仍然有很多人在守律法主義，一般的英國人都認為，一個好的基督徒應該敬老尊賢，愛護動物，他們就是這樣想的，我跟那些上教會的人一樣，都是好基督徒，這是律法主義的想法。我們必須告訴他們，只有百分之百做到的人才能上天堂，你如果這個樣子上天堂，到時候會跟大家格格不入的。教會也是一樣，教會很容易給會友加訂一些規條，我說過，進教會大門之前有四個階梯：悔改、相信、受洗、領受聖靈。進教會大門之前只能有這四個階梯，裡面還有很多階梯，我們講《彼得前後書》的時候會再談到，但是外面只有四個階梯。可惜有些教會竟然說，一定要由會督行堅信禮，一定要做這個，一定要做那個，一定要這樣，一定要那樣，一定要委身，一定要順服傳道同工，將種種規條加諸在教會門坎的外面，這些階梯是在裡面。 各位，一個基督徒進上帝家中的大門之前，不該再加上其它的規條，否則的話就是律法主義。 放縱主義今天也仍然存在，有人以為非基督徒犯奸淫就要下地獄，但是基督徒犯奸淫則沒有關係，仍然有人這樣相信，以為基督徒犯罪可以免責，也許會少一分祝福或獎賞，但不會失去進天堂的門票。《加拉太書》對於這點有很清楚的教導，故意犯罪的人不能承受上帝的國。 你留在這裡，和其它的人一起在闊步峰上同行，聖靈的風吹在你臉上，上帝的恩典如陽光照在你身上，你就能夠順利走過去。
我們還有一些時間，接下來我來讀一段《加拉太書》的經文給大家聽，這卷書實在叫人興奮，來聽聽保羅的懇勸： 弟兄姐妹們，我懇求你們，要認同我的立場，畢竟我曾認同過你們的立場，你們並沒有做過對不起我的事。你們知道，因為我身體有病，我才有初次向你們傳福音的機會，雖然我的病況使你們困擾，但是你們並沒有厭煩我、丟棄我，相反地，你們接待我，像接待上帝的天使，像接待基督耶穌。當時你們多麼高興，現在又怎樣呢？我可以這麼說，那時候你們即使把自已的眼睛挖出來給我也是願意的，現在我對你們說實話，倒成為你們的敵人了嗎？那些人對你們表示熱情原是不懷好意的，他們的目的是要把我孤立起來，好叫你們也對他們表示熱情。在善事上熱心原是好的，但不可只限於我跟你們在一起的時候才這樣。我的孩子們，我再一次像母親為你們忍受生產的痛苦，直到基督的特性在你們的生命中成形，我多麼渴望現在就跟你們在一起，好讓我用另一種態度來對待你們，為著你們，我心裡多麼困惑不安。 有沒有感受到保羅的心腸，他在懇切地規勸。 弟兄姐妹們，上帝選召你們要你們成為自由人，只是不可用這自由作為放縱情慾的藉口，卻要以愛心來互相服事，因為全部律法都綜合在“愛人如已”這條命令裡面。要當心，如果你們像禽獸一樣相咬相吞，到最後你們一定同歸於盡。我要強調的是，你們的言行，要順從聖靈的引導，不要滿足自已本性的慾望，因為本性的慾望跟聖靈互相敵對，彼此對立，使你們不能做自已所願意做的，但是，如果聖靈引導你們，你們就不受律法的拘束了。 各位，要聖靈來引導我們，在書信的最後保羅說： 你們不要自欺，也不要欺騙上帝，一個人種什麼，就收什麼。 保羅說： 一個人，他若為著滿足自已的情慾而撒種，他會從情慾收取死亡，他若為著得聖靈的喜悅而撒種，他會從聖靈收穫永恆的生命。所以，我們行善，不可喪志，我們若不灰心，時候到了就有收成。因此，無論什麼時候，一有機會就該為公眾做有益的事，對那些在信仰上同屬一家的人更應該這樣。你們看這些大的字，是我親筆寫給你們的，那些喜歡在外表上炫耀的人，就是勉強你們接受割禮的人，他們那麼做，無非是怕為基督的十字架遭受迫害，那些人怕為基督的十字架遭受迫害。其實，連那些接受割禮的人也不遵守律法，他們勉強你們受割禮，是要誇耀你們在外表的儀式上已經屈服了。至於我，我不誇耀別的，我只誇耀我們的主耶穌基督的十字架，因為，藉著這十字架，世界於我已經釘死了，我於世界也已經釘死了，受割禮或是不受割禮，都算不了什麼，重要的是，我們要成為新造的人。重要的是，我們要成為新造的人。願所有遵照這原則的人，還有一切上帝的子民，都同樣得到平安和憐憫。 保羅在這封書信的最後說道： 從今以後，別在這些事上找我的麻煩，因為我身上帶著耶穌的傷痕，這是我因著事奉耶穌所得到的印記。弟兄姐妹們，願我們的主耶穌基督賜恩典給你們大家，阿們。 這是《加拉太書》的一小段經文，十分有力的一封書信，我剛剛唸的是現代譯本，今天就講到這裡，願上帝賜福給你。
