保羅當初寫信給腓利門，就趁機會順便寫信給歌羅西教會，但是很奇怪，他在《歌羅西書》這卷書信上說：希望老底嘉和希拉波立的基督徒也要讀這封信。顯然，住在這個山谷地區的基督徒有同樣的問題。 同時保羅又想，我還要再寫一封信，來談論一般性的問題。保羅知道防範信仰摻雜最好的方法，就是把基督徒該有的信仰和行為清楚的告訴信徒，防範異端最好的方法，就是正確、紮實的教導。 所以保羅在寫了《歌羅西書》以後，決定寫一封一般性的書信，來談談基督徒如何活出信仰，以便為他們打下堅固的根基，保護他們不被其它悄俏滲入的思想混淆，所以從《歌羅西書》帶出了《以弗所書》。 兩卷書信有許多共同點，同時讀的話就會發現這兩封信是同時寫的，講教會是基督的身體，講家庭關係。《腓立門書》、《歌羅西書》和《以弗所書》是同時間寫的，都特別談到奴隸的事，其它書信則沒有，顯然保羅寫這三封信的時候，心裡特別想到這件事。 《以弗所書》並沒有針對特定的物件，沒有談到以弗所教會的任何問題或者是異端，這卷書信早期的抄本甚至沒有出現“以弗所”的地名，所以它應該是一般性的書信，要寫給那個地區來傳閱。 我們對以弗所教會的認識遠超過新約聖經中其他的教會，有許多經文談到以弗所教會，比如《使徒行傳》十八到二十章就是在談以弗所教會，還有《以弗所書》、《提摩太前後書》則是寫給在以弗所的提摩太，談到以弗所教會。另外在《啟示錄》二章也說：有一封書信要給以弗所教會。你可能不知道，但我們後面會談到，而《約翰一書》、《約翰二書》和《約翰三書》是在以弗所寫的，因為使徒約翰和耶穌的母親瑪利亞定居在以弗所，《約翰福音》也是在以弗所所寫的。因此以弗所在初代教會史上是一個很重要的城市，聖經中有很多的事情都是在以弗所這個城市發生的，難怪這封信最後會留在全亞西亞省最重要的教會之中，所以我們把這卷書信稱之為《以弗所書》。 這座城市位在一條東西要道和一條南北要道的交叉口，是一個大港都，不過港口被淤泥充塞以後變成陸地，今天的以弗所已經是廢墟了。過去它是愛奧尼亞聯盟的十二個城市之一，是一個商業和經濟中心。但是有一座巨大的異教廟宇，面積420平方英尺，各位可以想象那個規模，在廟裡供奉著一塊隕石，從天上掉落到以弗所城的一塊黑色的隕石，那是一塊烏亮巨大的隕石，表面上有很多的凸出，這塊黑色的隕石上每一塊凸出，形狀都像是女人的乳房。他們認為這就是黛安娜女神，黛安娜女神就是《聖經》當中的亞底米女神，百姓膜拜女人的乳房，這座廟就在以弗所。這塊狀似多乳的隕石，被供奉在祭壇上，當地有很多的銀匠仿照隕石的外形打造小銀像來出售，有很多人會買回家去供奉。所以，以弗所亞底米女神的鑄像，也就是多乳女神，就放在家中最顯眼的位置。 所以保羅到了以弗所之後，這個生意大受影響，保羅惹上的第一個麻煩就跟銀匠有關，因為他害他們沒生意做，沒有人要買這些隕石的銀像了。 各位，以弗所是一個很特別的地方，但是教會在這裡建造穩固，今天在這裡都還可以看得到當年約翰牧養的這間教會遺蹟，另外還有瑪利亞墳墓的遺蹟，我們99％可以確定老邁的使徒約翰，在馬利亞死了以後，自已也葬身此地，他是唯一壽終正寢的使徒，其它的使徒都遭到處決，只有約翰活到很老。 我們前面說過，《約翰福音》的資訊很重要，因為他寫約翰福音書的時候，已經與耶穌同行60年，對耶穌有極深的瞭解。
保羅很清楚，如果要防範亞西亞的教會信仰遭到摻雜的話，最好的方法就是寫信告訴他們基督徒該有的信念和行為。信中他把福音解釋得非常非常清楚，《羅馬書》不是用來解釋福音的，我談《羅馬書》的時候提過這一點。可是《以弗所書》則是最有系統地說明基督徒的信念和行為。 我們來看看以弗所城當年的繁榮景況，這是以弗所城的遺蹟，你可以想象當年這座城的規摸，這是一條主要的道路，想象山上這座廟，面積420平方英尺，供奉著當地異教徒所膜拜的隕石。 各位我想我應該先來談談《以弗所書》中一個主要的分界點。我們從《以弗所書》可以清楚的看出這卷書分成二個等份，而且這兩部分很不一樣，我們從這兩個等份當中，可以看出保羅福音的特點。前半部談到我們在基督裡與上帝的關係，後半部則談到我們在主裡彼此之間的關係。很有意思，他談到我們跟上帝的關係的時候，就用基督，但是談到我們彼此之間的關係的時候，就用主，強調是主在掌管我們彼此之間的關係。基督讓我們可以和上帝建立關係，但是主在掌管我們之間彼此的關係。 我把這前半部稱之為“在裡面動工”的救恩，後半部稱為“向外做成”的救恩，我是引用保羅的《腓立比書》，“要做成你們得救的工夫，因為是上帝在你們心裡執行。”我們得救是因為上帝在我們裡面動工，但是接下來必須要天天向外完成這救恩。所以前半部在教導，後半部在講責任；前半部講我們是靠什麼得救，後半部講我們得救是為了什麼。重點是，我們不是因為行善而得救，但是我們得救是為了行善。這很重要，世人以為我們是因為行善才得救，但是事實上得救是為了行善，完全不同。 前半部強調罪得赦免的福分，後半部強調要過聖潔的生活；前半部談我們稱義、也就是與上帝和好，後半部談我們成聖、活出聖潔的生命；前半部強調我們被釋放，我們被救贖，我們被拯救，後半部則是強調我們的回應；前半部強調敬拜和尊崇，願頌讚歸與我們主耶穌基督的父上帝，但後半部強調應用、行出來；前半部強調上帝掌管一切，我們會談到預定論的問題，這在第一章就浮現出來了，但是在後半部強調人的責任，每一項都有對應做為平衡。 前半部強調上帝的旨意和能力，旨意和能力是前半部的關鍵詞，上帝的旨意是什麼？祂有能力達成祂的旨意。但是後半部強調我們應該怎麼做，以及將要面對的爭戰，我們應該行在愛中，行在光中，行事為人如同光明之子，我們也要打那屬靈的爭戰，那是我們的責任。 前半部強調教會內的情況，後半部強調教會外的情況；前半部談到福音的垂直面，後半部談到福音的水平面。 各位，我有兩點在這裡要告訴你們：第一，我們一定要兩者兼顧，福音如果不落實在生活中，就不是完整的福音，光是拯救我們，給我們一張天國的門票，但是對我們的生活毫無引響，這不是福音，這是第一點，一定要兩者兼顧。第二點更重要，我們必須按照這個順序來，順序非常的重要，因為很多人以為基督徒只要行善就好，這是嚴重的扭曲福音，但是說信基督教只是為了得救，這也是一樣扭曲福音，各位瞭解嗎？兩邊都要兼顧，但是一定要照這個順序來，因為世上其它宗教都是要先行善才能得救，你必須先變好，神才能接納你，其它的宗教都是要求人先做好事才能被神接受，但是基督教不一樣，上帝先接納你的本相，再按祂的心意來塑造你，必須要先稱義才能成聖，你必須先得救才可能活出基督的生命，各位瞭解嗎？一定要兩者兼顧，並且順序絕對不能夠錯亂，要有信仰作為根基，才能夠有好行為。從基督教的教義，可以明白基督徒的責任，這是《以弗所書》一開始就談到的。 現在，我們要來看前半部，也就是第一到第三章，我們會發現第一到第三章的內容，跟敬拜上帝的順序是一樣的，保羅顯然是用敬拜的態度來教導基督徒救贖的真理。他先敬拜上帝然後再禱告，然後講道，講完了再禱告，最後再度敬拜讚美，從這裡可以看出敬拜的順序。應該要帶著敬拜的心來教導真理，不應該只是講道，前後要有禱告和敬拜。 一開頭要頌讚上帝的榮耀，不斷頌讚上帝的榮耀，不斷不斷地頌讚上帝的榮耀，願頌讚歸與我們的上帝，祂賜給我們各樣屬靈的福氣，這是一首頌讚詩。接著保羅說：我為你們禱告，保羅頌讚上帝的目的是讓萬有在基督裡同歸於一，那是上帝的旨意，將萬有歸給祂的兒子耶穌。 接著保羅他為這封信的讀者，祈求上帝的旨意和能力，求神顯明祂的旨意，並且賜下能力讓你去完成，從頭到尾都在談上帝的旨意和能力。 接下來他講了一篇道，有三個重點：第一，上帝的能力和旨意在基督裡顯明出來，上帝的能力和旨意，使基督從死裡復活超過萬有。第二，上帝的能力和旨意，拯救了外邦人，使他們與上帝的子民重新聯合，他們從前遠離以色列，如今成了以色列民，猶太人和外邦人中間隔斷的牆已經拆毀了，這句經文你們應該很熟。 我要給你們看一樣東西，就是這張圖片，幾年前考古學在耶路撒冷的聖殿遺址挖掘的時候，發現這塊石灰石上面有字，這是用紅漆寫的字，專家解讀了以後，發現它的意思是說：凡是違法越界的人，要承受死的刑罰。這是耶穌時代的聖殿中，分隔牆上的石頭，外邦人院和猶太人院之間有一道分隔牆，外邦人只要越過這道牆必定要處死，要是有人帶外邦人越過這道牆的話，也一樣要處死。所以保羅當初才會被逮捕，各位記得嗎？有人誣告保羅他帶外邦人越過那個警示，保羅雖然沒有真正帶外邦人進去，但是在屬靈上，他卻帶領了各地的外邦人進去，因為保羅用講道把外邦人帶進至聖所，上帝的旨意就是讓世人都進入聖所，你讀到“中間隔斷的牆”時，會覺得不太瞭解這個意思，但看到這張“違法者死”的警示就會立刻明白，保羅說：如今你們靠著耶穌，可以進到上帝面前了。 從保羅信主可以看見上帝的旨意，從三個例子，可以看見上帝的旨意和能力：第一是基督從死裡復活超過萬有。第二是外邦人得救來加入上帝子民的行列。第三是讓保羅信主來顯明上帝的奧秘。他希望外邦人和猶太人在基督裡聯合，祂要萬有在基督裡同歸於一。 接著保羅讚美神，這次不是為著讀者祈求上帝的能力和旨意，而是希望讀者能夠明白上帝的能力和旨意，祂能充充足足地成就一切，超過我們所求所想的，最後他頌讚這股大能，上帝能做的事，遠超過我們的想象，這是一種敬拜的事奉，你可以看見這個摸式，頌讚、禱告、講道、然後是禱告、頌讚。也許你以前沒有注意到這一點。 以弗所書前半部，可以說是敬拜的事奉，整個主題是上帝的能力和旨意，以頌讚上帝的旨意開始，以頌讚祂的能力結束，都在講上帝的大能和上帝的旨意，上帝的目的和上帝的旨意，而且祂有能力完成這旨意，沒有什麼能夠攔阻上帝完成祂的旨意，因為上帝掌管一切，這就是第一到第三章的簡要大綱。 現在看看第四到第六章的大綱，這段主題完全不同，這裡的重點在於我們的反應，敬拜之後，我們接下來應該做什麼呢？明白了一到三章之後，我們應該做什麼呢？這對我們的生命有什麼影響？ 首先他說：我們必須行出來。你可以在靈裡跳躍，在靈裡跳躍，但是上帝要的是在靈裡行走的人。走路不像跳躍那麼了不起，但是走路其實很有趣，先抬起一腳，在距離腳尖前方大約45公分處放下來，然後抬起後腳，再放到另一隻腳前面，為什麼走路很重要呢？走路是一次走一步，往正確的方向走，就這樣而已，走路並不是什麼了不起的事，但是上帝在找行走的人，行在光中，行在愛中，行出上帝兒女的樣子，重要的是我們要行走而不是跳躍，有的時候需要跳躍，但是重點是行走，一步一步向前走。 基督教信仰是一段旅程，是一條道路， “道”是基督教信仰的第一個稱呼，這是基督的名字，祂說：我就是道路，保羅說與神同行的生命要有八種態度，第一要謙卑，因為這是合一的秘訣，基督徒若不謙卑，就不可能合一，驕傲會破壞合一，所以第一種態度是謙卑。你如果曉得上帝有多麼瞭解你，你就會謙卑而行。 有一段期間我很生氣，因為有人說謊毀謗我，我因此失去了一些事奉機會，那是七、八年前的事了，我生氣是因為失去一些事奉機會，我到上帝面前發牢騷，你猜上帝怎麼說？祂說：別人再怎麼毀謗你，都沒有你的真面目醜陋。我笑了出來，我跟師母說，她也笑了出來，我就釋放了。儘管這樣，上帝還是愛我，還是使用我，所以現在要是有人毀謗我，我會感謝主，因為他們不曉得我的真面目，耶穌知道真相，對你瞭如指掌，這讓我們不得不謙卑，因為祂知道你的真面目。我們要謙卑而行，我們要謙卑而行，我來讀一首詩給大家聽： 我這個罪人帶著聖徒的真情，傷心地呼求說 主啊，我的心如此醜陋，我是罪人中的罪魁 這時我的守護天使，在我身後輕聲說：虛榮的人啊，你還排不上呢。 知道嗎，連謙卑都有假的，假的謙卑不是謙卑，“不行不行，這個我不行啦。”這是假的謙卑，真正謙卑的人會說：我今日成了何等人，全是倚靠主的恩典，若不是上帝的恩典，我今天會是什麼景況？ 再來是合一的態度，因為只有一個身體，只有一靈、一信、一洗，只有一個上帝和天父，要抱著合一的態度而行，因為不管我們在哪些方面看法不同，都是靠同一個耶穌得救，靠相同的寶血得救，往相同的未來前進，我們有同樣的靈，抱著合一的態度而行，抱著成熟的態度而行，要長大成人，滿有基督長成的身量。所以上帝給我們使徒、先知、牧師、佈道家、教師，並賜下許多恩賜來建造我們，來幫助我們成熟和成長，長大成人的一個記號是有一致的信仰，團契的基礎不在信仰一致，而在同有一靈，最後達成一致的信仰。 很多福音派人士以教義合一，做為合一的基礎，於是他們反對跟別的教派來往，比如天主教或靈恩派。其實合一的基礎是同有一靈，當我遇到也受過聖靈洗禮的人，我會跟他來往，我們的信仰也許還不一致，這得等到成熟時才可能。所以保羅吩咐我們要同有一靈，直到我們有一致的信仰，目標是一致的信仰，這是最後的目標，不是起點，各位瞭解嗎？只要遇到有聖靈內住的人，他就是我們主內的肢體，即使他有些教義還搞不清楚，其實你也不見得都對，也許你對一些教義的看法也需要修正，目標是要長大成人滿有基督長成的身量，有一致的信仰，不再被其它的教導左右。 再來行事為人要正直。第五章一開始就列舉一些道德操守，不要講黃色笑話，就是這麼實際的行動，在第五章中間談到具備正直的品格，就不會輕易跌倒，以友善的態度互相對待。這裡再度提到彼此饒恕，如同基督饒恕你們，基督徒要友善，要彼此包容，但不是包容過犯或罪，而是互相包容，彼此友善對待。 再來是行出純潔。保羅說要被聖靈充滿，要被聖靈充滿，動機要純潔，內心要純潔，動機和內心。另外還要順服，可是問題是“僕人”和“順服”這些字眼已經不受歡迎了，但是我們要抱持順服的態度，在基督裡彼此順服，這是成熟的標記，抱持順服的態度。他再度提到這三種關係，妻子對丈夫，子女對父母，僕人對主人或僱主，都要甘心順服，但是另一方也要抱持負責的態度。 保羅在這裡講了一些話，對做丈夫的是個大挑戰，丈夫要愛妻子、如同基督愛教會，師母跟我說過不只一次，當你順服基督的時候，我就樂意順服你，各位那是責任的一面，丈夫、父母和僱主，對他們所帶領的人有責任，要對他們負責，這是很實際的行走，每天一步一步，腳踏實地，往正確的方向走。 再來我們談到屬靈的爭戰，這是《以弗所書》很受歡迎的一段經文，教會常朗讀這段經文，談到穿戴上帝的全副軍裝，我們不是跟人打仗，跟人打仗容易多了。有些基督徒在日常生活中，很容易跟人打仗，我們不是跟屬血氣的爭戰，而是跟天上那些執政的、掌權的爭戰，我們是與基督一同坐在天上，各位真的是這樣，你以為我是站在這裡嗎？你的感官這樣告訴你，但是你錯了，其實我此刻是坐著，真正的我現在跟基督一同坐在天上，那才是我真正的情況。我的身體此刻站在這裡，但是我一斷氣，就不會曉得我的身體在哪裡，只會曉得我的靈在哪裡，就是與基督一同坐在天上。 我們可以說基督徒確實已經在天上，只是感官卻一直說我們仍然在地上，所以我們經常會忘記什麼才是真的。其實上帝已經賜給我們天上各樣屬靈的福氣，並讓我們與祂同坐天上，如今我們已經在天上，你是與基督同坐在天上，那才是你真正的住所。身體的感官一停止運作，你就會明白你與祂同坐天上，但是天上那些執政、掌權者也在那裡，你每次進入屬天的領域，就會遇到爭戰，你需要穿戴上帝的軍裝，才抵擋得住，萬萬不能撤退，這副軍裝不能保護你的背部，所以絕對不要轉身向後跑，在你沒有辦法前進的時候，也要盡力站立得穩，絕對不要向後退。耶穌說向後退的人，就像手扶著犁向後看。絕對不能撤退，這副軍裝只能保護前面、不能保護背部，這一點很有意思，你要盡力站穩了，站穩了拿起信心的盾牌。 其實這裡所講的盾牌是覆著皮革的木盾，是很軟的木料，你可能會想這種盾牌有什麼用？這是羅馬士兵用的盾牌，因為敵人的火鏢射來時，會陷入木盾，火就熄了，惡者的火鏢一遇到你的信心就會通通熄滅。 這副軍裝的個個部分都是必要的，你需要把你的頭遮住，你需要把你的心遮住，你需要抬頭挺胸，繫緊腰帶，然後掛好劍，把福音當作預備走路的鞋穿在腳上，所以爭戰的時候需要穿戴軍裝。 不但需要保護，還要靠著聖靈禱告，這是最大的利器。你需要保護，但你更需要禱告，靠著聖靈禱告，這是《以弗所書》四到六章的大綱。
各位，我們還有一點時間，接下來這段時間，我想跟你們談一談預定論。我們要開門見山的來談預定論，因為誤解了預定論的話，可能會帶來很糟糕的後果。 有些人對預定論的詮釋就是，以為人是機器人或木偶，不可能抗拒上帝的旨意。可是事實上，我們和上帝像是合夥人。根據聖經，上帝和人之間是活的關係。 有一首詩歌說：你是陶匠，我是泥土。好像我毫無自主的能力，神要怎麼操控我都行，就像陶匠捏陶土一樣，但是你看《耶利米書》十八章，上帝差先知去陶匠家，從陶匠和陶土的關係學習。陶匠一心一意要把陶土捏成一隻漂亮的花瓶，但是陶土不肯順從陶匠的意思，陶匠就把陶土放回整團土中，再度放回轉輪上，然後做成一隻粗厚的鍋子，上帝問耶利米是否從陶匠和陶土的關係學到什麼，陶匠原本打算把陶土捏成一隻漂亮的花瓶，但是陶土不肯順從他的意思，陶匠就把它做成一隻粗糙的鍋子，這就是預定論的含意。 上帝已經為你安排了命定，但是祂不會強迫你，上帝不會強迫你要接受，如果你願意回應祂的安排，就會得到祂在創世時就為你安排好的命定，但是並不是上帝怎麼樣安排，你就跑不掉，因為上帝並不會強迫你。瞭解我的意思嗎？ 那塊陶土錯過了它原先的命定，陶匠原本打算把它捏成漂亮的花瓶，上帝對耶利米說：我本想將以色列造成漂亮花瓶，裝滿我的憐憫，卻不得不把他們造成醜陋的花瓶，裝滿我的審判，但他們若是悔改，我會再把他們造成漂亮的花瓶。 神對我們的命定，不是粗糙的鍋子，祂命定我們成為漂亮的花瓶來裝祂的憐憫。 我父親知道，我長大後想在農場工作，我每次放假就到農場，十六歲畢業以後就在農場工作，每天早上四點起來擠90頭牛的奶，我熱愛農場的工作，但是我不曉得我父親已經安排好，要讓我在21歲的時候接管蘇格蘭的一個農場，那是我們家族的一個農場，他打算租來給我使用。現在我每一次經過那個農場都會想，我本來很可能還在那個農場擠牛奶，不過主耶穌先插了手，告訴我祂對我的計劃，後來我父親告訴我，我21歲的時候可以接管那個農場，但是他晚了一步。假如我當初接受了那個農場，我就可以說我父親預先安排我接管這農場，他在我還不知道的時候就先安排好了。 所以，各位，我要告訴你們，“預定”的意思就是預先決定結局。但是有一些人就說上帝把我們當成任人擺佈的木偶，強迫我們接受祂的安排，其實不然，上帝預先安排我們將來要得榮耀，你可以拒絕上帝預先的安排，也可以接受這個安排。你若是接受，將來就可以說，祂在創世時就已為我做這個安排。 現在來看預定論的兩種看法，一般人對預定論的看法是，神的揀選是讓某些人得救，某些人不會得救，認為上帝老早就決定好，一個人會不會得救。所以他們相信，人無法抗拒上帝的恩典，上帝一旦決定你會得救，你就一定會得救，你無法改變這件事，你無法抗拒祂的恩典，所以你生命的歸宿是由上帝的揀選來決定，人最終會上天堂還是地獄，完全是看上帝的揀選。上帝已經決定好了，沒有商量的餘地，所以靈魂失喪的人不是因為他們做錯什麼，而是他們沒有被揀選。所以認為人應該是先重生再悔改相信，因為沒有重生就不能悔改信主，先重生才能開始悔改和相信，所以你的信仰必定會堅持到底，因為上帝的恩典無法抗拒，你可以百分之百確定，最後一定上天堂。這是對預定論常見的看法，很多人認為這是加爾文的看法，其實這不是加爾文的教導，而是繼承他的後人，他的名字叫作畢哲，很多人搞不清楚狀況，把它稱為加爾文主義。 加爾文曾經在他的書裡教導說，人可能失去救恩。不過就預定論，他是被人貼錯了標籤了，不過這是題外話。 研究聖經中的預定論，會發現蒙揀選的重點不在得救而在於事奉，蒙揀選的人不是擁有特權，而是必須肩負責任，你蒙揀選是要出來事奉，而且重點不在揀選個人，而是揀選一個民族、蒙揀選的民族。而且仔細的研究就會發現，恩典必非不能拒絕，你可以拒絕神的恩典，完全是看你的信心，看你是否相信，是否持續相信。 第二，你將來是到天上或地獄，不是由上帝選擇而是由你選擇，看你對上帝的恩典，是選擇回應還是拒絕。 第三，我們是悔改相信之後才重生，不是在之前。我們得先悔改相信，上帝才能在基督裡賜給我們新生命。 第四，“忍耐到底”是上帝對你的要求，不是保證，祂要你忍耐到底，跟葡萄樹連結，成為得勝者，常在基督裡，持守信心，不是靠行為得救，而是靠持續的信心，這一點非常重要，非常重要。一般認為，這個看法是由亞米念所提出，很多人沒有進一步研讀他的作品，就拒絕了這個看法，我仔細看過他的作品，他是個荷蘭人，他真的是一個非常敬虔的人，他在世的時候沒有人敢反駁他，只敢在他死後才攻擊他。他一生是一個敬虔的人，我讀了他的作品以後，一點也不怕跟他扯上關係，但是重點不在接受加爾文的看法或是亞米唸的看法，重點是在聖經怎麼說？ 我相信預定論，我相信我會成為什麼樣的人是上帝早就預定好的，我相信在我明白上帝存在之前，祂就已經預定我將來會上天堂，在我愛祂之前祂就已經先愛我，是祂揀選我，不是我選擇祂。我相信是因為我沒有抗拒祂的恩典，我接受祂的恩典，持續相信，將來才能夠到天上。 我談這個是因為我認為這個很重要，各位一定都聽過，有一句非常流行的陳腔爛調說，一次得救永遠得救，這句話很糟糕，更何況一次得救是什麼意思呢？我乃是走在得救的路上，還有很多方面需要得救，就像美國南方黑人牧師的禱告：主啊，我只是一個半成品，我離將來的成品，還有一段距離，但是讚美主，我不再是從前的我。 我們正走在得救的路上，救贖是一個過程，不是瞬間發生的神蹟，所以我跟大家一樣都在等候主第二次再來，祂將會再來，救贖那些等候祂的人，到那時我才會完全得救，全部的我會得救、包括這個老舊的身體，我不希望這個看法使你們分裂，不要讓這個來破壞了我們當中的關係。 但是我認為第一種預定論的看法是不對，這種預定論的看法根本就破壞了陶匠和陶土之間那種活的關係，陶匠決定要把我造成像基督那樣榮美的人，祂預定我要成為這個樣子，早在我出生之前就已經決定好了，但是在我17歲那年，祂用恩典觸控了我的生命，我可以選擇拒絕祂的恩典，也可以選擇接受，接受祂的恩典就是接受祂對我預定的計劃，這就是我所說的“活的”關係。 我可以告訴各位，這種預定論絕對不主張上帝沒有揀選某一些人得救，因為聖經上說：上帝要人人都能得救，這是上帝的願望，誰能阻止祂呢？只有拒絕祂和拒絕聖靈的人才無法得救，聖經上說我們有可能傷聖靈的心，拒絕聖靈。第一個殉道的基督徒向處決他的人說：你們一再拒絕聖靈。 我們有可能拒絕上帝，但這並不表示上帝比我們軟弱，上帝因為愛我們，所以甘願被我們的拒絕刺傷，實在叫人難以相信。上帝不會強迫任何人做祂的兒女，不會強迫任何人上天堂，也不會強迫任何人當基督徒，但是因著上帝的恩典和慈愛，祂預定一個美滿的歸宿要賜給每一個人，這是為愛祂的人所預備的。 各位，我不把預定論看成教義，而是一種生命的體驗，我知道在我選擇祂之前，祂就已經揀選我，在我曉得這件事之前，祂就已經預定一切，我也知道我可以拒絕，成為上帝為我預定的樣式，但我渴望進入祂的命定。 我們一起來禱告： 天父，我們很容易鑽進教義和神學的牛角尖裡，但是我們要讚美你是神，你在創世以前，就已經在基督裡揀選了我們，謝謝你進入我們的生命，讓我們真實體驗你的恩典，謝謝你使我們能夠悔改和相信，沒有拒絕你，我們要將讚美和榮耀歸給你，謝謝你將來會讓萬有在基督裡同歸於一，你有能力完成你的旨意，你也呼召我們來參與你的旨意，我們全心全意向你的恩典和聖靈降服。主啊！你是我們所有，我們要永永遠遠讚美你，因為耶穌再來的時候，我們將得到完全的救贖。奉耶穌的名禱告、阿們。
