《絕學無憂》之道德經典揭秘10∽15

各位有緣人：您們好！我是乾坤先生，歡迎聽讀《絕學無憂》

信：信已可以成聖賢，故一心修行。

信世人皆可以成聖賢，故誨人不倦。

欲以聖人之道化天下，故明道於世。

欲以聖人之道傳後世，故著絕學成書。

道：未見道，行而不知，見而不明，為而不成；若見道，不行必知，不見不明，不為必成。故聖人常無事；常有事，不足以取天下。

志：心賢聖志立欲滅，機天見雲凌天通。

《絕學無憂》之道德經典揭秘

第十章

【原典】

載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑑，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

【譯文】

精神和形體合一，能不分離嗎？聚結精氣以致柔和溫順，能像嬰兒的無慾狀態嗎？清除雜念而深入觀察心靈，能沒有瑕疵嗎？愛民治國能遵行自然無為的規律嗎？感官與外界的對立變化相接觸，能寧靜吧？明白四達，能不用心機嗎？讓萬事萬物生長繁殖，產生萬物、養育萬物而不佔為已有，作萬物之長而不主宰他們，這就叫做“玄德”。

【解析】

這一章著重講修身的功夫。這裡寫了六名問話，似乎是把“道” 在運用於修身治國方面所做的幾條總結，對一般人和統治者提出了概括的要求。本章每句的後半句似乎是疑問，其實疑問本身就是最好的答案。老子要求人們無論是形體還是精神，無論是主觀努力還是客觀實際，都不可能是完全一致的。但是人們在現實生活中應該將精神和形體合一而不偏離，即將肉體生活與精神生活和諧。

第十一章

【原典】

【譯文】

三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

【譯文】

三十根輻條彙集到一根轂中的孔洞當中，有了車轂中空的地方，才有車的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁內的空虛部分，才有房屋的作用。所以，“有”給人便利，“無”發揮了它的作用。

【解析】

在現實社會生活中，一般人只注意實有的東西及其作用，而忽略了虛空的東西及其作用。對此，老子在本章裡論述即實在之物與空虛部分之間的相互關係。 本章所講的“有” 與“無” 是就現象界而言的，與第一章所說有“有” 與“無”不同，後者是就超現象界而言的，讀者應注意加以區別。

第十二章

【原典】

【譯文】

五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨；是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

【譯文】

繽紛的色彩，使人眼花繚亂；嘈雜的音調，使人聽覺失靈；豐盛的食物，使人舌不知味；縱情狩獵，使人心情放蕩發狂；稀有的物品，使人行為不軌。因此，聖人但求吃飽肚子而不追逐聲色之娛，所以摒棄物慾的誘惑而保持安定知足的生活方式。

【解析】

老子所說的“五色”、“五聲”、“五味”、圍獵之樂、難得之貨，並非都是精神文明，所以不存在把物質生活與精神文明對立起來的問題，這些反映了奴隸主貴族糜爛生活那令人目盲、令人耳聾、令人心發狂的腐朽文化，這種文化的價值也不過等同於打獵之樂和難得之貨。這兩種意見都有自已的道理，有理解上的差異，也有學者價值觀的區別。

第十三章

【原典】

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。

【譯文】

【解析】

受到寵愛和受到侮辱都好像受到驚恐，把榮辱這樣的大患看得與自身生命一樣珍貴。什麼叫做得寵和受辱都感到驚慌失措？得寵是卑下的，得到寵愛感到格外驚喜，失去寵愛則令人驚慌不安。這就叫做得寵和受辱都感到驚恐。什麼叫做重視大患像重視自身生命一樣？我之所以有大患，是因為我有身體；如果我沒有身體，我還會有什麼禍患呢？所以，珍貴自已的身體是為了治理天下，天下就可以託付他；愛惜自已的身體是為了治理天下，天下就可以依靠他了。

這一章講的是人的尊嚴問題。老子強調“貴身”的思想，論述了寵辱對人身的危害。老子認為，一個理想的治者，首要在於“貴身” ，不胡作妄為。只有珍重自身生命的人，才能珍重天下人的生命，也就可使人們放心地把天下的重貴委任於他，讓他擔當治理天下的任務

第十四章

【原典】

視而不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不微，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

【譯文】

看它看不見，把它叫做“夷”；聽它聽不到，把它叫做“希”；摸它摸不到，把它叫做“微”。這三者的形狀無從追究，它們原本就渾然而為一。它的上面既不顯得光明亮堂；它的下面也不顯得陰暗晦澀，無頭無緒、延綿不絕卻又不可稱名，一切運動都又回覆到無形無象的狀態。這就是沒有形狀的形狀，不見物體的形象，這就是“惚恍”。迎著它，看不見它的前頭，跟著它，也看不見它的後頭。把握著早已存在的“道”，來駕馭現實存在的具體事物。能認識、瞭解宇宙的初始，這就叫做認識“道”的規律。

【解析】

本章是描述“道” 體的。超脫於具體事物之上的“道” ，與現實世界的萬事萬物有著根本的不同。它沒有具體的形狀，看不見，聽不到，摸不著，它無邊無際地無古無今地存在著，時隱時現，難以命名。“道”不是普通意義的物，是沒有形體可見的東西。在此，老子用經驗世界的一些概念對它加以解釋，然後又一一否定，反襯出“道”的深微奧秘之處。

第十五章

·【原典】

【譯文】

古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫不唯不可識，故強為之容；豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若凌釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；混兮其若濁；孰能濁以靜之徐清？孰能安以靜之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

古時候善於行道的人，微妙通達，深刻玄遠，不是一般人可以理解的。正因為不能認識他，所以只能勉強地形容他說：他小心謹慎啊，好像冬天踩著水過河；他警覺戒備啊，好像防備著鄰國的進攻；他恭敬鄭重啊，好像要去赴宴做客；他行動灑脫啊，好像冰塊緩緩消融；他純樸厚道啊，好像沒有經過加工的原料；他曠遠豁達啊，好像深幽的山谷；他渾厚寬容，好像不清的濁水。誰能使渾濁安靜下來，慢慢澄清？誰能使安靜變動起來，慢慢顯出生機？保持這個“道”的人不會自滿。正因為他從不自滿，所以能夠去故更新。

【解析】

“道” 是玄妙精深、恍惚不定的。一般人對“道”感到難於捉摸，而得“道”之士則與世俗之人明顯不同，他們有獨到的風貌、獨特的人格形態。世俗之人“嗜慾深者天機淺”，他們極其淺薄，讓人一眼就能夠看穿；得“道”人士靜密幽沉、難以測識。老子所理想的人格是敦厚朴實、靜定持心，內心世界極為豐富，並且可以在特定的條件下，由靜而轉入動。這種人格上的靜與動同樣符合於“道”的變化規律。