第18講：士師記和路得記（一）

《聖經》跟圖書館一樣，裡面有不同類別的書卷。我們前面看過的《利未記》，是屬於律法書這個類別。

現在我們要來看歷史書，很不一樣，《聖經》有一點很獨特，就是歷史記載佔了很大篇幅。世界上其他宗教的經書就不是這樣了，那些經書都沒有記載歷史。可蘭經、印度經裡面都沒有歷史記載。

《聖經》是一部歷史書，但起始的時間要比其他歷史書要早，結束的時間比其他歷史書晚。而且《聖經》所記載的歷史沒有史學家能寫得出來，因為沒有人在宇宙創立時在場，也沒有人已經見到宇宙結束，但《聖經》卻涵蓋了宇宙從開始到結束的歷史。所以，最早的部分和最後的部分，若不是上帝啟示的，就是人想象出來的，你自已要決定相信哪一種。

聖經歷史並不是由當時在場的史學家記錄下來的，但《聖經》上大部分的歷史很像一般歷史，是記載人的事。我們今天要看的《士師記》就是一卷歷史書。

歷史可以從四個層面來研讀。各位，你在圖書館裡面會找到從各種觀點寫的歷史書，其中一個觀點是探討關鍵性的大人物，也就是歷史事件中的主角，比如有一套英國史的重點是講國王、女王和他們的政績。

歷史的第二個研讀層面是看國家和百姓。看世界的政治史，有的國家越來越強盛，有的國家越來越衰微，弱國最後會被強國給攻佔。這個層面看的是歷史上的國家和百姓。

歷史的第三個研讀層面是找出歷史的模式，找出歷史的週期性變動，比方說經濟不景氣和經濟成長輪番交替。有一些史學家想找出歷史的模式，藉此來了解文明的興衰交替，至今已經有21個文明興起又衰亡。他們的興衰模式都十分類似，好比羅馬帝國的興衰就是這樣。

第四個層面則像史學家湯恩比想寫的歷史，就是找出歷史的目的，它往哪裡去？歷史只有模式而已嗎？真是這樣嗎?還是說，這樣的世代興衰是為了要達成什麼目的呢？歷史的背後是不是有什麼清楚的目的？是不是有什麼方向？歷史有目的嗎？這個問題有兩個答案。有人認為歷史沒有方向和目的，只是不斷地迴圈，所有的事都會重演。有一句俗話說：“歷史會重演”，這是迴圈的歷史觀，認為歷史會一直不斷不斷地迴圈，有好時代，有壞時代，好時代，壞時代……帝國興起又衰敗，歷史沒有方向、沒有目的，只是不斷地迴圈。這種迴圈歷史觀，是從人的角度來看，但是從上帝的角度來看的話，歷史有它的前進的方向，並非不斷迴圈的，也就是說，歷史有目的地。從過去朝著現在，再朝著未來發展，這是《聖經》的歷史觀。歷史是一條線，是線性的，歷史有它的目的，有起點，有過程，有終點。上帝根據祂所預定的結局，在主宰歷史的走向。所以歷史是上帝的故事，是上帝在寫故事。

有一個模式很有意思，《聖經》中的人物每一次離開上帝，都會面對同樣的後果。你讀《士師記》的時候就會看到一個又一個的迴圈，同樣的故事一再重演。《士師記》裡面七次的迴圈，同樣的情節重演了七次，這都是因為他們離開上帝。個人的生命也有這個現象，遠離上帝的生命會變成一種迴圈，起床、上班、回家、看電視、上床，起床、上班、回家、看電視、上床。迴圈四十年以後，然後退休，死亡，回到起點，這樣的人生其實只是一個迴圈，沒有目的地。但是如果你跟著上帝走，人生就有目的地，就會變成一條線，各位瞭解嗎？

《士師記》中的人就是因為離開了上帝，他們悖逆上帝，偏行已路，不願意遵守摩西律法。他們的人生開始打轉，落入一個迴圈，同樣的事情一而再，再而三地重演。

但是《路得記》所記載的卻是走直線的生命，而且延伸成為君王族譜的線，達成上帝的目的。所以你的人生到底是繞圈還是走直線？繞圈還是走直線，關鍵在於是不是跟著上帝走。救贖的一大作用就是，幫助你脫離迴圈，搭上直線，重新找到方向，讓你的人生往歷史的目的地前進。

我們要來談的《士師記》和《路得記》原本是一卷書，今天在希伯來聖經中，仍然是同一卷書，這很重要，因為兩卷書本來就應該放在一起。

接下來我們要問“這卷書”是誰寫的？為什麼要寫呢？因為針對《聖經》的各卷書最重要的一個問題是，為什麼要寫下這卷書？一旦知道了答案，就能夠真正瞭解那捲書。為什麼要寫下那捲書？所以我們要問為什麼要寫《士師路得記》這卷書呢？是誰寫的？什麼時候寫的？其實這些問題的答案是可以找得出來的，只是答案不在這兩卷書上，我們得像偵探蒐集證據找出答案。

首先我們來看《士師記》這卷書。很可惜的是大家對《士師記》的印象大多是來自主日學，各位瞭解我的意思嗎？他們只知道“鮑德勒”版計程車師記故事，這個名詞你們可能不熟悉。“鮑德勒”是一個名人，他不認同莎士比亞，因為他覺得莎士比亞的作品中有很多不道德的內容，於是他就更改莎士比亞的作品，刪掉不道德的內容。成了鮑德勒版的莎士比亞作品，為他自已留下罵名。我想兒童主日學不可能教導完整的《士師記》，《士師記》裡有很多限制級的故事，講到妾被分屍、還有強暴、殺人、生殖器象徵物等等。難怪他們編寫主日學教材的時候，都會先仔細改寫過。但是讀這種版本的《士師記》，只會知道書中的一些人物而已，不能夠真正瞭解這卷書，這種現象很普遍。有一則參孫的漫畫，其實參孫他的身材沒有這麼高大，應該跟我差不多。如果參孫長得那麼壯，你想大利拉會問他力氣是從哪來的嗎？事實上參孫的個頭很小，他的力氣不是靠他的二頭肌，他沒有健美先生那種身材。可惜主日學都是呈現這種參孫，都是一些英勇冒險的故事，是道道地地的“鮑德勒”的版本，可惜大多數人對《士師記》的瞭解都停留在這個層面，他們知道參孫、基甸，今天支援女權主義的人會知道女先知底波拉。

在《士師記》中有些人名大家會比較熟悉，這是很可惜的，因為《士師記》不只是在講一堆人物而已，不只是主日學的故事或民間故事。不是神話故事，是民間故事，這些故事當然在民間流傳過，有些人記得這些故事，一再傳誦，後來就記錄下來。《聖經》的內容大多是這樣來的，有些人把聽過的故事一再傳誦，最後有人拿筆記錄下來，然後今天的人才會知道。《士師記》中的英雄和人物，其實記載的篇幅根本就不成比例，比如參孫一個人就佔了四章的篇幅，基甸佔了三章，但是有些人物只用幾句話就帶過了，好像題材越聳動、所得到的篇幅就越多，這有點像現在的八卦新聞一樣。底波拉和巴拉佔了不少的篇幅，基甸佔了更多篇幅，我給他兩顆星，參孫佔的篇幅更多，所以我給他三顆星。

《士師記》給人的第一印象是很像民間故事，一些英雄人物在亂世中，出來力挽狂瀾。你會發現每個士師都不一樣，俄陀聶是迦勒的弟弟，聖經只說他為以色列國內帶來40年太平。我們對他的認識僅止於此。

以芴這個人很特別，他是一個左撇子，隨身攜帶一把18吋的劍，他把劍綁在右腿上，一般右撇子的人搜身的時候，會先搜左腿，他很聰明，把劍綁在右腿上就可以立刻拔劍。他去見摩押王，說有機密要事要跟他稟報，請王讓在場的人都退下。摩押王非常非常的肥胖，等到其他人都退下了之後，以芴就拔劍，侍衛只搜了他的左腿，他右腿上的劍還在，他把劍刺進摩押王的肚子，但是摩押王實在是太胖了，所以以芴的劍和手都被摩押王肚子上的肥肉給夾住了。這個故事真有啟發性，以芴他殺了摩押王以後，就走出去對侍衛說：王在上廁所，十五分鐘以內不要去打擾他。於是他安全的回到以色列。真奇怪，聖經講這個幹什麼?

珊迦用趕牛的棍子打死了六百非利士人，十分地勇猛。再來是底波拉，底波拉和巴拉。底波拉是一個女先知，她的名字意思是忙碌的蜜蜂，她嫁給一個叫“火”的男人，希伯來名字是拉比多。底波拉她專門聽從上帝的指示來排解糾紛，但是當大戰來臨的時候，她沒有帶領百姓上戰場去，她叫巴拉率領百姓去打仗，巴拉很不像是一個男人，他對底波拉說：你不去，我就不上前線。因為以色列軍隊的慣例是由資深軍官率領軍隊去打仗，今天的以色列仍然是這種做法，所以有很多軍官因此而陣亡。只有以色列是這種做法，英國的做法不一樣，美國和其他國家的軍隊的做法也不一樣，所以巴拉說：你得跟我一起去，我才要率領百姓去作戰。這麼做的話，底波拉會有生命危險，所以上帝很生氣，就決定把敵人西西拉交在一個婦人的手裡，這是要管教懦弱的巴拉。最後西西拉果然死得很意外，他永遠想不到自已竟然是這麼個死法。不知道各位有沒有讀過這個故事，如果沒有，回去讀一讀，就會知道我為什麼要這麼講了。

再來看基甸這個膽小鬼，他把肉放在祭壇上，有火從天而降，把肉燒掉。他卻還說：主啊，請你從天上顯個徵兆給我。這實在是很好笑，不是嗎？他親眼看到火從天而降，燒掉他祭壇上的肉，卻還跟神求一個徵兆，用一團羊毛來求印證。我有一個紐西蘭的朋友，有一天晚上有人邀他到馬來西亞去當宣教士，他就對上帝說：我需要看到羊毛。第二天早上他去開車的時候，發現他的車頂上有一片羊毛，而且沾滿露水，他到今天都不知道到底是誰放的，鄰居也沒有放，後來他再也沒求過羊毛了。我看過很多基督徒說要求羊毛，你真的想求這個嗎？除了基甸，他是我唯一聽過真的求到羊毛的人。基甸得到他要的印證，第一天羊毛是溼的，隔天是乾的，但是他需要知道，唯有倚靠上帝的力量和方法，才能夠打勝仗。所以上帝把他二萬多人的軍隊縮減為三百人，從二萬二千人減為三百人，為的是讓基甸學會不倚靠人的力量和方法。很有意思的是，基甸帶他計程車兵去喝水，看看哪些人是用舔的。各位可以看到，那條河就是希律河，想象一下二萬多名以色列士兵蹲下來喝水，低頭舔水喝的人被淘汰，只有用手舀水起來喝、仍然眼觀四方的人被選上，最後淘汰到只剩三百人。當初底波拉和巴拉就是在他泊山上聚集士兵，敵人西西拉的軍隊則是集結在山腳下，這是一個沼澤地，他的戰馬車困在泥淖中，西西拉只好徒步逃走，那場戰爭就是在這裡發生。去聖地真的可以學到很多，我們的同工是最棒的領隊人選。

好，我們繼續往下看，講到哪一個了？基甸之後，陀拉、睚珥。睚珥有30個兒子，30匹驢駒，30座城邑，很有意思。再來是耶弗他，我們只知道他是基列人的首領。再來是以比讚，他有30個女兒和30個兒子，他的兒子都是娶猶大支派以外的女子，他是伯利恆人，這一點很有意思，請你們要記住，住在伯利恆的這個家族都是娶宗族以外的女子，仍然是以色列人，但支派不同，到了《路得記》會再提到這個。

再來是以倫，我們對他一無所知。再來是押頓，他有40個兒子，30個孫子，70匹驢駒，一共70個子孫，70匹驢駒。

再來就是參孫，這個名字意思是陽光，希伯來名參孫就是陽光的意思。參孫從小就做拿細耳人，有一次我講道的時候說到參孫，我說參孫他不能夠喝酒，會眾中有人高喊哈利路亞；我又說他必須留長頭髮，結果會眾一片安靜。這些人很奇怪啊，對上帝的話只認同一部分。

參孫是個拿細耳人，他的出生是個奇蹟，你們都曉得他的故事，徒手殺了獅子，又從獅子身上取蜜吃，後來他在婚禮上拿這個來當謎語，“甜的從強者出來。”現代人只要看泰特利樂金糖蜜罐，就可以知道答案，因為糖蜜罐的包裝上就有答案，不過當時並沒有這個，好了我們不談這個。後來大家強迫新娘套出答案來，參孫知道了就很生氣，後來新娘跟伴郎跑了。這個人的故事很特別，他結了婚還沒有度蜜月，婚姻就破裂了，後來他去找一個無名的妓女，最後找到一個情婦叫大利拉。

這是一個可悲的故事，主角是一個軟弱的人而不是強人，他之所以能夠一次又一次地使出神奇的大力氣，那股神力完全是出於聖靈的恩膏，並不是因為他肌肉有多強壯。後來上帝的靈離開他，他就被人弄瞎眼睛，然後把他關在監裡推磨，成為非利士人的笑柄。

在座也許有人聽過我一篇很有名的講道，叫做“參孫的頭髮又長出來”，是我在1982年講的，後來這篇講道竟然傳遍了英國各地。有一個年輕人聽完了這篇講道以後，寫了一首詩，描述瞎眼的參孫由一個小男孩牽著來到殿裡的柱子旁，他把柱子推倒，毀了整座殿。我一定要讀給你們聽聽，非常感人，這首詩叫做“牽引他的小男孩”，我來唸給大家聽：

他們挖出他的眼睛，我起初真不忍心看，那樣空洞、血淋淋和殘酷，我不願注視那空洞的雙眼，因為知道他再也看不見。我看見他剃光的頭低下來，隨著磨石的節奏搖動，一圈又一圈的推磨。我看見那副多餘而沉重的枷鎖，啃蝕他的血肉之軀，但更苦的應是內心。如今失去雙眼也無所謂了，我就是他的眼睛，他透過我來看，他也只能透過我來看，別無選擇。我常為他流下他自已流不出的眼淚，懊悔過去的歲月太荒唐。我學會去愛這個破碎的人，他終於學會敬畏他的神。所以我不怕死，樂意最後一次當他的雙眼，一如往常地牽著他的手，一步一步帶領他，來到他可以禱告的地方。主啊, 至高無上的主啊, 柱子倒下的那一刻我高喊：阿們。

是不是很感人的一首詩？可憐的參孫，他死前五分鐘為同胞所做的，多過他生前所做的一切。

現在我們再來看看《士師記》的人物，《聖經》是一本很誠實的書，不會隱瞞人的軟弱，很多人物其實很軟弱，甚至膽小，他們不是勇者，也不聖潔。但是上帝卻使用他們，他們身上都有屬靈的恩膏，因為聖靈降臨在他們身上。但是舊約時代，雖然人的軟弱有上帝的大能幫助，可是聖靈的恩膏只臨到少數幾個人的身上。嚴格說起來，兩百萬人中，只有12個人被恩膏，聖靈只是暫時降臨在他們身上而不是永久的，聖靈的恩膏觸控到他們，但是沒有內住在他們裡面，這一點很重要，舊約聖經中的聖靈都是如此。

“士師”到底是什麼？英文翻譯成“審判官”。審判官，很可惜，這個譯名其實並沒有什麼用處，意思也不對。名詞“審判官”並不合適，動詞“審判”倒比較合適。《聖經》上說參孫審判以色列，基甸審判以色列，《聖經》沒有稱他們為“審判官”，而是說他們施行審判，嚴格說起來也不是審判，而是在解決問題。他們負責拯救百姓，或者像我們前面說過的力挽狂瀾，幾乎可以稱他們為救主。這個動詞的原意，其實就是挽救困境，每個士師都拯救全國脫離一個惡劣的情況，這些英雄的出現是因為有壞人。當壞人來攻擊的時候，上帝就膏抹他們出來挽救情況，在《士師記中》只有上帝可以稱為“審判官”這個名詞，各位，是不是很有意思啊？我再說一次，上帝是救主，祂差這些士師挽救困境，所以“審判官”是上帝，祂透過士師施行審判，讓那些人來執行，瞭解嗎？《聖經》中的上帝就是用這種方式動工，祂是救主，但方式是透過人來執行，瞭解嗎？所以上帝是救主，只有祂能挽救，但祂是透過人來挽救，祂的工作大多是透過人做的。人只要有了聖靈的膏抹，就能夠完成神才能做得到的事。所以施行醫治的是上帝，但祂能透過祂所膏抹的人來醫治，一個被聖靈充滿的人，能夠做上帝所做的事，

當時的以色列有很多敵人，像是亞瑪力人、亞捫人，這些敵人是來自四面八方。可見這個應許之地原本就住了很多人，以色列人當初進來的時候，這裡並不是空地，而是住了很多人，當地人不歡迎他們進來，聽起來跟今天的情況很像。從1948年以來，同樣的情況又發生了。以色列人住在那裡只有一個理由，那個理由就是那是上帝賜給他們的地，直到今天還是這個理由，沒有別的理由，畢竟地上和地上一切的豐盛都是上帝的，上帝要給誰就給誰。這地不是我們的，上帝要給誰就給誰，所以敵人從四面八方過來，我們已經可以看出這卷書是在講以色列全國的情況，不是隻講幾個人物的故事，不只是收集一些英雄的故事來讓大家崇拜，這是在講上帝歷史中，一個民族的故事。

那麼，上帝為什麼容許這些敵人進來攻擊他們？祂不是應許要保護他們嗎？接下來我們就要談到這卷書的重點了，如果你把這些士師治理的時間全部都加起來，有的40年，有的80年，全部都加起來的話總共有400年。但是《士師記》只涵蓋了200年而已。這樣計算起來有問題對吧？請看，這個士師治理40年，這個士師治理80年，等等等等的，最後是參孫，全部加起來有400年，可是從《聖經》上來推算，這卷書只涵蓋了200年的歷史。

現在我們需要地圖的輔助了。以色列各支派這個時候已經定居在不同的地區，迦得支派在這裡，流便支派在這裡，偏雅憫支派在這裡，猶大支派在這裡，但支派本來要定居這裡，可是《士師記》告訴我們，他們沒有能夠佔領那地，就往北邊定居在黑門山上，西布倫、以薩迦、瑪拿西這兩個半支派已經定居在約旦河東岸，其他支派定居在約旦河西岸。

關鍵就在這裡，我們讀基甸和參孫的故事時，常會以為他們拯救的是整個民族，其實不是。這個時候整個以色列民族已經分成了各支派，散居在各地，有的40年也許是指北邊，有的40年也許是指南邊，時間上有重迭，瞭解嗎？也就是說各個地方的年代加起來總共是400年，可是時間總共才200年，各位知道嗎？

這裡有兩座大河谷橫切過來，把以色列民分成了北部、中部還有南部，耶斯列谷是這裡主要的河谷，各支派分別居住在北部、中部和南部。要知道參孫當時是拯救南部的支派，基甸則是拯救北部的支派，所以他們並不是拯救全國。

各個支派散居在各地，地理上橫切的這兩座河谷，讓敵人可以長驅直入，因此就威脅到了各支派的安全。另外還有一個政治因素，讓他們也產生了抱怨，就是全國沒有一個領袖。當年有摩西和約書亞帶領他們，摩西帶領他們出埃及，約書亞帶領他們進入應許之地，他們已經習慣有一個領導人，但是約書亞之後沒有接班人。所以上帝才會在各地興起士師來解決當地的問題，但是沒有一個士師擔任全國領袖的地位，所以這是一個政治空窗期，也就是說當時的以色列沒有王，沒有一個人的能力足以擔當全國的領袖，這個政治因素讓他們心中有怨，但是還有一個道德因素，這正是《士師記》這卷書的中心資訊。

先來看整卷書的輪廓，也就是它的大綱。顯然可以分成為三個部分，這很明顯，不需要用到太多大腦就可以瞭解了。各位，我定了幾個標題，希望能夠對你們有所幫助。

第一章到第三章六節，我稱之為“不可原諒的妥協”，他們進到應許之地以後，在立場上大大妥協，這個我們等一下會談。

中間這個部分從第三章的七節到十六章的三十一節，佔了整卷書的大部分，這裡都在講“無可救藥的行為”。四個階段不斷地迴圈，就是內憂——人民的動亂，再來是外患——敵人的侵擾，於是向主求救，最後得到了拯救，在這卷書中間的部分，這個現象一共迴圈了七次。

最後這個部分叫做“無可避免的敗壞”，惡性迴圈的結果就是無可避免的敗壞，帶出的結果是北方拜偶像，南方犯淫亂。但支派拜偶像，便雅憫支派犯淫亂。我在便雅憫這裡畫一條底線，要請你們特別注意。這卷書最後一句話在書中不斷出現，這句話就是，“那是以色列中沒有王，各人任意而行。”

好，我們現在先來看第一個部分。以色列人他們在兩方面妥協：第一，上帝差他們進去消滅那地所有的居民。我們都知道，那地的居民生活是多麼地糜爛、多麼地邪惡、多麼的偏差，這些人罪大惡極，以至於迦南全地性病肆虐，越瞭解他們就越看清他們是應該被消滅的，那些人的行徑真的很可惡。上帝讓猶太人在埃及待了400年，一直等到亞摩利人罪大惡極，惡貫滿盈，也就是要等亞摩利人罪該萬死才滅掉他們。上帝差他們進去，藉此審判那個罪惡的社會，可惜以色列人並沒有遵照上帝的指示去做，他們容許很多原來居住在當地的人留下來，尤其是住在河谷的人。以色列人只佔領山上的地區，沒有佔領河谷地區，所以上帝的百姓住在山上，那些罪惡的外邦人，則住在河谷地區，結果是以色列人和外邦人開始交往，尤其以色列年輕人會在夜晚下到谷中尋歡作樂。自從羅得選擇住在所多瑪和蛾摩拉以後，後果如何可想而知。所以我們看到上帝的百姓住在山上，而谷中的居民為非作歹，上面是聖潔，下面是汙穢。因為以色列人沒有潔淨那地，這就成為所有問題的根源了，結果就是進入一個惡性迴圈。因為信與不信的人結婚的時候，潔淨的和不乾淨的在一起會有什麼結果？聖潔的和潔淨的在一起會有什麼結果？

各位，有人說和魔鬼的兒女結婚，就會常常和公公或岳父爭吵，有多少的基督徒姐妹嫁給了非基督徒，希望她的先生有一天會信主，結果卻是後悔一輩子。連新約聖經都反對信與不信的人結婚，一定要和主內的肢體結婚，信與不信的人結婚就好像是我站在桌子上，而你站在地上，然後我想拉你到桌上來，你想拉我到地上去，誰會贏呢？你有地心引力的優勢，不是嗎？如果信與不信的人結婚，不信的一方，有屬靈地心引力的優勢，所以以色列人才會那麼快的就開始悖逆上帝。於是上帝便懲罰他們，讓敵人從谷中上來壓迫他們，搶走他們的地，他們在絕望中進入第三階段，向主哭喊說：主啊，我們錯了，請你拯救我們。

於是上帝便拯救他們，但是不久他們又開始重蹈覆轍，就好像你救起一個快要溺水的人，為他做人工呼吸，救活他，他向你道謝，接著又轉身跳河，你再次把他拉上來，他說：你救了我兩次，我欠你雙倍的人情。但是卻轉過身又跳進河裡，你會拉他上來幾次?七十個七次嗎？我不救了，我會說：你根本不想被救。

以色列人的情況就是這樣，他們迴圈了七次。在這段期間，上帝不斷興起大能的勇士來拯救他們。上帝的兒女有可能陷入這種迴圈。我要把重點放在最後這個部分，因為你們很熟悉這部分，如果你只看參孫的一生或基甸的一生，就看不出這個迴圈模式。但是這卷書就是要教導你看清這個模式，因為上帝的百姓很容易陷入這種迴圈，連個別的基督徒也會陷入這種迴圈，犯了罪，痛苦煎熬，向主求救，主就拯救他，12個月以後再來一次，陷入同樣的痛苦，有沒有人認識這樣的人？人很容易陷入這種遠離上帝的迴圈，這個迴圈不但永無止境，還會不斷地走下坡，一旦陷進去，不止是迴圈，而是往下迴圈。

《士師記》最後這部分的故事告訴我們，罪大惡極的人將面臨非常嚴重的後果。這兩個故事，一個是北邊的但支派，一個是南邊的便雅憫支派，兩個情況都是上帝的百姓被一個利未人帶入歧途。他是一個祭司，是屬神的僕人，不但自已遇到麻煩，還將百姓帶入歧途，屬靈的領袖帶上帝的百姓走入歧途實在很可悲。

好吧，我只剩五分鐘，要講快一點了，你們回去再自已讀這個故事吧。

這兩個例子都是講到了墮落、悖逆、敗壞、道德汙染，一般不會在兒童主日學教這種故事。北方有一個人叫做米迦，他偷了母親1,100舍客勒銀子，後來因為他的母親咒詛偷錢的人，他嚇到了，就把錢還給母親，母親就稱讚他是個好孩子，這麼有良心，所以她就決定請銀匠雕刻一個神像讓兒子收藏，因為兒子向來喜歡收藏神像。所以這個母親把兒子還的錢，拿去鑄個神像給他收藏。各位，母親這樣寵兒子簡直是自找麻煩對嗎？這個兒子就叫自已的一個兒子來當祭司，他說：兒子啊，你看這些神像，你來當祭司照顧這些神像。這小男孩根本不是利未人，這家人的情況就是這樣。這個時候有一個利未人祭司在猶大伯利恆惹了禍而逃走，他逃到北方，在這戶人家留宿了一晚，他對那個米迦說：你收藏了好多神像啊。這個米迦就對那個利未人祭司說：我每年付你四英鎊，包吃包住，請你當我的私人祭司。他心想，這是利未人，可是一個如假包換的祭司。那個利未人就接受了這份工作。不過當時但支派沒能佔領上帝給他們的南方土地，就往北走，他們的首領在這戶人家過夜，看見那些神像，又看見那個利未人，就問他說：你只是這一家人的祭司嗎？你願不願意來當我們整個支派的祭司？我們會付你更多錢。利未人就接受了，各位，但支派就這樣成了拜偶像的支派，就像十二使徒中的加略人猶大被除名，在啟示錄中，但支派也被除名，罪魁禍首就是這個利未人，這個人本是屬神的僕人，卻為了錢去擔任一戶人家的私人祭司，後來又為了錢擔任一個支派的祭司，真是很悲哀的一個故事。

另外一個故事還要更糟，講完我們就結束這個單元。有另外一個利未人，他是從以法蓮山地來的人，他娶了一個妾，那個妾也是猶大伯利恆的人，真巧，這個妾受不了他，就離開他回孃家。四個月後他去帶這個妾回家，他的岳父想盡辦法拖延，到了最後不得已，終於只好放女兒走。那天他們太晚出發，只能走到耶路撒冷，這裡當時還是一個外邦城，利未人說：我們不能留宿在外邦人的地方，一定要留宿在以色列人的地方。於是趕路前往偏雅憫支派，日落時來到基比亞，正當他們準備搭棚過夜時，有個老先生經過對他們說，不要睡在帳篷裡，我家有床給你們睡。於是就接待他們留宿，利未人和妾一進門，就有一群男同性戀來敲門，指名要那個利未人，叫他出來跟他們交合，基比亞那個老先生說：不行，他是我的客人，你們可以要這個妾或甚至我的女兒。於是把這個妾推出去，那些人就輪暴她直到早晨，經過整夜的凌辱，第二天早上這個妾死在門口。他們早上開門一看嚇壞了，利未人把妾的屍身切成十二塊，分送到以色列的十二個支派，這就是便雅憫支派發生的事。可笑的是，這是十二支派第一次團結起來，人團結的理由實在奇怪，各支派在米斯巴聚集，決心給便雅憫支派一個教訓，這是以色列這個民族第一次發生內戰，起因正是這個可怕的事件，根源就是因為一個祭司娶了妾。很可怕，因為一個人而導致民族內戰，他們屠殺了便雅憫支派，戰亂中也死了很多以色列人，在這場內戰中，以色列人死了十分之一，便雅憫支派很不高興其他的支派插手來管這件家務事，就跟他們打仗。我們從《聖經》上可以看到，結果是便雅憫支派的男人幾乎被殺光，只剩下了600個男人，沒有婦孺生還，全被殺死，這600個男人逃掉了。這個時候大家才想到，我們這個民族怎麼了? 我們原來有十二個支派，現在只剩下十一個支派，我們到底造了什麼孽？他們清醒過來，於是就去攻擊基列雅比人，帶回來400個處女，給存活的便雅憫男人做妻子，好來延續這個支派。但是400個還不夠，還少200個，於是他們就耍心機，設計讓便雅憫人在示羅的節慶時間，去綁架一些以色列女子，他們睜一隻眼閉一隻眼。因為他們之前起誓不讓便雅憫人娶他們的女兒，所以設計讓他們去綁架，就不算主動把女兒嫁給他們。各位，這真是一個很典型的鑽漏洞的做法。

這些故事都是走下坡的惡性迴圈，但支派拜偶像，下場是被除名，然而最可怕的是便雅憫支派的下場，因為一個人的淫亂，而導致屬神百姓的一個支派差點被消滅。

《士師記》就結束在這裡，那個時候以色列當中沒有王，各人行自已認為對的事。是他們自已認為對，不是神認為對，是他們自已，是行自已認為對的事。但是聖潔是行上帝認為對的事，所以《士師記》的結局很可怕，請記住這一點，非常的重要，下場很悽慘。

結局就是有一個支派壞到極點，差點被消滅，其他以色列人也死了十分之一，是不是很悲哀呢？感謝主，在希伯來聖經中這卷書不是停在這裡，一本書有這樣的結局，真的很可怕，可惜在聖經譯本中，這卷書的結局就是這樣。

好了，我們先停在這裡，下個單元可以談比較好的事。《士師記》還沒有講完，下次再繼續補充其他重點，然後再看這卷書的下半部，也就是我們所說的《路得記》。