第10章 去惡便是善

黃勉叔問：“心無惡念時，此心空空蕩蕩的，不知亦須存個善念否？”

先生曰：“既去惡念，便是善念，便復心之本體矣。譬如日光被雲來遮蔽，雲去光已復矣。若惡念既去，又要存個善念，即是日光之中添燃一燈。”

在王陽明看來，一個人的心中除掉了惡念，自然就恢復了心的本體。這就像陽光被烏雲遮擋，當烏雲散出後，陽光又會重現。陽光是與生俱來的，普通人看不到陽光，這是因為普通人被世俗的烏雲所遮蔽。

因此，一個人的心若已經除掉惡念，就不須再刻意去存養一個善念，此時的心已經恢復了它的本體狀態。在這種狀態下的行為，所思的，都是善念，所為的，都是合乎天道的。

王陽明強調“心即理”，認為心的本質是至善的，但由於受到外部環境與自身慾望的影響，人的本心往往會被遮蔽。因此，要去除這些遮蔽，恢復心的本體，就必須透過內心的修煉來實現。

在王陽明看來，惡念是遮蔽心之本體的雲層。這些雲層源於人的慾望、貪婪、憤怒等負面情緒，它們會扭曲人的本心，使人失去真實的自我。

透過修煉去除這些惡念，人心才能恢復其至善的本性。正如陽光被雲層遮蔽後，一旦雲層散去，陽光自然恢復其璀璨的光芒。

在王陽明的心學中，“心之本體”被賦予了至善無惡的特性。這一理念來源於孟子的性善論，認為人的本性是善良的，但由於受到外部環境和私慾的影響，人的善良本性往往被遮蔽。王陽明進一步發展了這一觀點，認為惡念並非源自人心本性，而是由於後天的環境和經驗所導致。

王陽明認為，惡念和善念並非固有於人性之中，而是人心對外界事物的反應。

惡念的產生往往源於對外物的過度執著，以及對慾望的無度追求；而善念則是人內心深處對道德和仁慈的嚮往。

當惡念佔據主導地位時，人的行為和言語，往往會表現出自私和偏執；而當善念成為主導時，人的行為則會更加公正和仁慈。

在王陽明的心學中，“心之本體”指的是心的最原始、最真實的存在狀態，即至善無惡的狀態。

這與《道德經》中的“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和”相呼應。在這一觀點下，心之本體是“一”，是道的表現，是至善的境界。而惡念，則是從“二”產生，即由陰陽、有無、難易等對立面所產生。

《道德經》中說：“大道廢，有仁義。”這指出當社會的道德標準崩潰時，仁義才會被凸顯出來。同樣的邏輯，可以應用於王陽明的觀點上：當惡念既去時，善念才會被凸顯出來。

《莊子》中提出的“齊物論”，強調萬物最終歸一，即回到其最原始、最真實的存在狀態。這與王陽明的“心即理”的觀點不謀而合。

正如莊子所說的，要達到真正的自由和超越，必須擺脫現實的束縛。這也是在王陽明的心學中，為什麼要去除惡唸的原因。當一個人內心的負面情緒被消除，才能真正地“逍遙”於廣闊的心靈的世界中。

《莊子》中有“無何有之鄉”的描繪。這是對一個沒有區別、沒有對待、沒有矛盾的理想世界。在王陽明的心學中，當惡念被去除後，心之本體便恢復其至善的本性，此時的世界便是一個無差別、至善的世界。

佛陀的弟子阿難，曾因一時的貪念而犯下了偷盜的罪行。

阿難，出生在一個普通的家庭，自幼便對佛教產生了濃厚的興趣。他常常跟隨佛陀左右，聆聽教誨，逐漸領悟了佛教的智慧。

漸漸地，阿難開始對修行產生了懈怠，貪圖享樂的心態，逐漸佔據了他的內心。

一次偶然的機會，阿難發現了一個富有的商人家裡，藏有許多珍寶。在貪念的驅使下，他趁夜潛入商人家中，盜取了珍貴的珠寶。得手後，阿難欣喜若狂，認為自己找到了快速致富的捷徑。

這種不義之財，並沒有給阿難帶來持久的滿足，反而讓他陷入了深深的恐懼之中。

阿難開始意識到自己的行為，給他人帶來了痛苦和損失，也違背了進修的道德準則。他深感愧疚和自責，內心充滿了負罪感。

於是，阿難鼓起勇氣，向佛陀坦白了自己的罪行，請求佛陀的指引。

佛陀慈祥地注視著阿難，語重心長地對他說：“放下過去的惡念，重新開始新的生活。”他告訴阿難，每個人都有犯錯的時候，但重要的是要勇於承認，並改正錯誤。

佛陀的教誨，讓阿難重新找回了內心的平靜。

從此以後，阿難一心向善，努力修行。他放下了過去的貪念，全心全意地投入到佛教的修行之中。他研讀經典、精進禪定、助我心境寧靜，培養著慈悲與智慧的品質。

阿難的巨大轉變，贏得了佛陀和眾弟子的讚譽，最終成為了一名優秀的弟子。

去惡向善的過程並非一蹴而就，而是需要經過長期的內心修煉。

在現實生活中，要去除惡念，做起來非常不易，你稍有懈怠，惡念之草便會長滿心靈的花園。

這要求你要有自知之明，瞭解自己的內心狀態，識別出惡念的存在並正視它，然後透過修身養性、學習經典等方式，提升自己的道德境界。

此外，你還要學會控制自己的情緒，避免被負面情緒所左右。積極培養善念和正念，透過行善舉和利他行為，來恢復內心的光明。