在第一個千年末期，不同國家、不同文化的統治者以各自的方式得出了相同的結論。
我們已經看到，早在九世紀，卡扎爾-哈根人就放棄了祖先的宗教，改信猶太教，以便從其王國的世俗領袖貝克手中奪權。 伏爾加保加利亞人因與東方阿拉伯的貿易利益而選擇了伊斯蘭教。 斯堪的納維亞君主轉而信奉羅馬基督教（丹麥國王於 974 年，挪威國王於 976 年）。 波蘭統治者米什科於 974 年接受洗禮，匈牙利人於 985 年接受洗禮。 因此，基輔王子效仿了其他關心鞏固國家的統治者。
讓我們先看看《逝去的歲月》是如何描述這些重大事件的過程和邏輯的。 這一章篇幅很長，而且充滿了許多虔誠的離題，因此最好以複述的方式來講述。
986 年，弗拉基米爾突然成為四大懺悔派的代表，並開始讓王子傾向於每個人的信仰。
伊斯蘭教鼓動伏爾加-保加利亞人，誘惑穆斯林進入天堂，在那裡，正直的人將 "與妻子淫亂"。 亂性的弗拉基米爾喜歡這樣，但他對 "割禮秘密 "和不吃豬肉的必要性感到困惑，最讓他不滿意的是拒絕飲酒。 在這裡，王子說出了整個俄羅斯歷史上最著名的口號："俄羅斯的樂趣在於飲酒，我們不能沒有酒"。
這時，羅馬的使者出現在王子麵前。 他們用這樣一個事實誘惑王子：在他們的宗教中，禁食並不嚴格，想吃多少就吃多少，想喝多少就喝多少。 哈扎爾猶太人出現了，開始吹噓他們把基督教的神釘在了十字架上。 弗拉基米爾用一句尖刻的話讓他們大吃一驚："如果上帝愛你們和你們的律法，你們就不會分散在異國他鄉。 難道你們也希望我們這樣嗎？
他與希臘 "哲學家 "的說法截然不同。 希臘 "哲學家 "像往常一樣，首先斥責他的競爭對手。 他詆譭穆斯林，說他們 "洗完澡後，把水倒進嘴裡，塗在鬍鬚上，緬懷穆罕默德"（弗拉基米爾對此嗤之以鼻）。 他指責羅馬教會用無酵餅慶祝禮拜是錯誤的，儘管應該用有酵餅。 (弗拉基米爾沒有任何反應，他對這些微妙之處無動於衷）。
傳教士用王子早已知道的論點揭露了猶太人：他們被分散到其他地方是主的懲罰。 然後，傳教士開始了關於基督教的長篇大論，弗拉基米爾以同情的提問打斷了他。 談話結束時，"哲學家 "展示了一幅描繪最後審判的畫，右邊是天堂裡的義人，左邊是地獄裡的罪人。 弗拉基米爾說 "右邊的人好，左邊的人不好"。 希臘人對他說，接受洗禮，你就會在右邊。 但王子回答說： "我再等一會兒"，讓拜占庭人光榮地離開了。
第二年，弗拉基米爾召集了 "他的男爵和城鎮長老"，商討選擇何種信仰。 他們建議不要聽信任何人的話，而是去看看不同的地方是如何侍奉上帝的。 十個 "善良而明智的人 "組成的使團去了保加利亞人、"日耳曼人 "和希臘人那裡（他們沒有去卡扎爾人那裡，由此我們可以得出結論，猶太教在第一階段就被消滅了）。 希臘人的崇拜給視察員們留下了最深刻的印象："我們不能忘記這種美，因為每個人如果嚐到甜頭，就不會再吃苦；所以我們不能再留在這裡了"。 弗拉基米爾似乎同意，他甚至考慮過到底在哪裡接受洗禮，但他仍然猶豫不決。
然後，編年史作者似乎偏離了主題，開始詳細講述 988 年對屬於拜占庭的克里米亞大城市科爾松的軍事行動。 弗拉基米爾無法攻下要塞，圍城戰持續進行。 最後，一名科爾松人在俄軍營地放了一支箭，箭上綁著一張紙條：如果切斷地下管道向城市供水，被圍困者將投降。 "如果這是真的，我就接受洗禮！"王子感嘆道。 - 王子感嘆道。 沒有了水的科爾松投降了，但弗拉基米爾現在還不急於接受基督教。
它向拜占庭的聯合皇帝巴西爾和君士坦丁提出：如果他們願意為它獻出妹妹，這座城市將歸還給帝國。 巴西爾和君士坦丁回答說，他們不能把妹妹送給異教徒。 經過一番討價還價之後，雙方達成了協議：安娜將與祭司一起到達，他們將舉行洗禮儀式，然後舉行婚禮。
最後一根稻草終於化解了弗拉基米爾的疑慮，那就是 "上天 "賜予他的疾病：王子突然失明瞭。 來到科爾松的公主說，必須儘快成為基督徒，這樣病就會好。 弗拉基米爾終於在那時接受了洗禮。 主教只是 "輕輕地撫摸了他一下"，他的眼睛就立刻失明瞭。 許多親近的人看到這一幕，也都成了基督徒。 (順便說一句，狡猾的弗拉基米爾完全可以假裝暫時失明，以克服那些不喜歡信奉外來宗教的治安官的偏見）。
弗拉基米爾將科爾松交給拜占庭作為女皇的 "Veno"（婚禮贖金），然後返回基輔。 在那裡，他下令砍掉或燒掉他最近隆重安放的神像，其中最主要的神像佩倫被綁在馬尾巴上，用木棍敲打，然後扔進了河裡。
由於基輔並不想接受洗禮，王子宣佈後天所有人都要到河邊來，誰不來--"誰就是我的敵人"。 之後，每個人當然都來了，集體洗禮開始了。
據史料記載，這發生在公曆 988 年 7 月 28 日。
現在，讓我們再次回顧一下事件的經過，以便回答閱讀過程中出現的問題，並使《故事》的版本與其他歷史資料保持一致。
首先，任何公開的懺悔競爭都很可能是不存在的--這不過是一個寓言，是僧侶們藉以美化信仰、貶低其他信仰的論戰。
十世紀末，弗拉基米爾對國教選擇基督教，確切地說是選擇拜占庭並不存在嚴重的懷疑。
伊斯蘭教在基輔很難引起特別的崇敬，因為它首先是與弱小的伏爾加-保加利亞王國聯絡在一起的，而俄羅斯人不止一次地打敗了這個王國。 羅馬離基輔很遙遠，在俄羅斯還不存在與羅馬的嚴肅的政治和經濟聯絡，而西歐帝國才剛剛形成，不可能被視為等同於偉大而永恆的拜占庭。 關於猶太教也沒什麼可說的：當時的花剌子模人已經放棄了猶太教，接受了伊斯蘭教，在政治上依附於花剌子模，這使猶太教失去了信譽。
因此，演講只能涉及希臘基督教。 當然，也沒有必要派遣使者前往察爾格勒考察希臘人是否虔誠地信仰弗拉基米爾神。 俄羅斯商人和戰士已經經常訪問拜占庭首都。
問題只有一個：俄羅斯將在何種條件下加入希臘教會。
在這場爭論中，弗拉基米爾發動了克里米亞戰役，而史書卻沒有對此做出任何解釋。
這次軍事遠征的前史是這樣的。
年輕的巴希勒二世，拜占庭註定要達到權力的頂峰，在他統治的最初幾年面臨著棘手的問題。
曾被約翰-齊米斯凱斯征服的保加利亞再次發動叛亂，並在上述事件發生前不久的 986 年慘敗給拜占庭人。
帝國內部的情況更糟，叛亂不斷。 被推翻的尼基弗洛斯-弗卡斯的侄子掌握了小亞細亞，並向君士坦丁堡進發。 因此，988 年初，巴西爾向基輔派遣使者，請求軍事援助。
弗拉基米爾提出了一個條件--讓他娶沙皇的妹妹為妻。 這一要求是聞所未聞的厚顏無恥。 拜占庭君主國的法律禁止 "紫發 "公主（即君主所生，在宮殿中專門的紫色房間內）與任何外國人結婚，更不用說異教徒了。 在當時整個世界的眼中，任何能娶到 "紫發 "公主為妻的統治者都是無比崇高的。 西羅馬皇帝奧托二世和法國國王雨果都曾在適當的時候嘗試過自己的運氣，但都遭到了拒絕。
瓦西里陷入了絕境，他沒有爭辯，但也不打算滿足這個醜陋的條件。
弗拉基米爾派遣了一支六千人的維京軍隊前去營救巴希略人，在這支軍隊的幫助下，叛軍被打敗了，之後君士坦丁堡甚至沒有想過要把女皇派往基輔。
然後，為了迫使希臘人履行承諾，弗拉基米爾又抓住了科爾松。 他同意接受基督教--但只是作為結婚的報酬，並且在安娜到達克裡米亞之前不同意接受洗禮。
梅爾斯堡的提特馬爾對這一中間人關係感到震驚，他在《編年史》中寫道，弗拉基米爾 "對嬌生慣養的達納人（即希臘人）施以了極大的暴力"。
我們不知道王子接受基督教的確切地點，但顯然是在科爾松，在婚禮前夕，儀式是由沙雷夫娜隨從中的牧師舉行的。 弗拉基米爾被命名為巴希爾並不是偶然的，就好像他認識到了自己是巴希爾精神上的孩子。
接受洗禮本身並誘導親近的人接受洗禮很容易。 但要讓全國人民皈依新的宗教，則需要大量的時間和力量。 從史料中可以看出，首都居民是透過恐嚇的方式成為基督徒的，而且純粹是形式上的，沒有任何解釋。 最有可能的是，基輔市民把難以理解的水中爬行儀式看作是嚴酷統治者的下一個突發奇想，雖然脖子上掛了十字架，但仍然保持著以前的信仰。
弗拉基米爾並沒有努力深入他的臣民的靈魂--他在外部遵守新規定就足夠了。
然而，結果並不順利。
眾所周知，在諾夫哥羅德，必須裝備多布里尼亞男爵率領的整支軍隊。 諾夫哥羅德人經過激烈的鬥爭才放棄了異教。 在衝突中，多布里尼亞的妻子和他的幾位親屬被殺害。 基輔的懲罰者不得不放火燒燬了這座城市--只有在那時，當地人才宣佈自己是基督徒。 偶像被毀，在暴亂中被毀的變容教堂得以恢復，人們被迫佩戴十字架。
在弗拉基米爾時代，即使是以這種純粹裝飾性的方式，基督教也只是沿著水路在全國狹長地帶傳播。 幾個世紀以來，傳教士仍在向遠離這條路線的森林部落傳教。 有資料表明，維亞季奇人甚至在十三世紀仍是異教徒。 最後，俄羅斯的所有俄羅斯人和芬蘭人都接受了基督教，但人們的東正教吸收並保留了以前信仰的許多習俗。
弗拉基米爾顯然並不指望能很快取得成果。 他的行動一貫而徹底。
第一步是建造許多教堂，這絕對是合理的，而且是在過去有卡比什教堂和偶像的地方。 絕不允許出現宗教真空。
教會的等級制度逐漸形成並開始發展--基輔有一個都主教，各地區有教區，到弗拉基米爾統治末期共有七個教區：諾夫哥羅德、波洛茨克、切爾尼戈夫、沃倫、圖羅夫、別爾哥羅德和羅斯托夫。
基督教的傳入在俄羅斯歷史上所起的作用無論怎樣評價都不為過。 它是國家和文化演變、民族形成過程中最重要的里程碑之一；這一事件與其說具有宗教意義，不如說具有文明意義。 由於有了新的信仰--不是立即，而是逐漸地--人們在是與非、可接受與不可接受的行為、善與惡的觀念上有了質的飛躍。
前基督教時代的風尚是殘酷無情的。 我們早期的歷史學家對它們的描述彷彿是在為他們祖先的野蠻不雅道歉。 就連塔蒂什切夫也對其祖先 "可惡的邪惡和惡作劇 "感到惋惜，他們 "瘋狂而有害地 "生活著。 "卡拉姆欽寫道："偉大的民族和偉大的人一樣，都有其幼年時期，不應以此為恥。
基督教廢除了人類祭祀、一夫多妻制和世仇，但更重要的是，這個仁慈的宗教在人們的思想中奠定了根本不同的倫理基礎。 人們並沒有因為接受洗禮而自動變得更有道德。 在隨後的幾個世紀裡，他們血流成河，違反基督教的所有戒律，行為方式如出一轍。
但在此之前，他們犯下了各種暴行，他們認為自己是年輕人（還記得奧爾加公主的復仇），而現在他們開始意識到自己在做壞事。 殺戮、偷竊、欺騙和冒犯弱者都是不好的，這一觀點在今天的我們看來似乎是一個按字母順序排列的真理。 對於昨天的異教徒來說，這可能是一場意識革命。
但宗教不僅影響了風俗。 教會很快成為支撐整個俄羅斯國家的支柱之一。 有時甚至是唯一的支柱。 在最困難的時期，俄羅斯只剩下語言和教會，而事實證明後者更加強大。 由於被國界隔開，俄語在一段時間後開始分裂（分為大俄語、烏克蘭語、白俄羅斯語），而教會總是傾向於統一，並最終將分散的國家碎片重新組合成一個整體。
雷巴科夫院士寫道："但是，俄羅斯人民為教會活動的這一積極方面付出了高昂的代價： 宗教意識形態的微妙毒害（比異教時期更深地）滲透到人們生活的各個領域，它削弱了階級鬥爭，以新的形式恢復了原始觀點，並在許多世紀裡在人們的頭腦中固定了超驗的觀念、權威的神聖起源和天命論，即人們的一切命運總是受神意支配的觀念"。
事實上，東正教的歷史並不都是美好的，但在我看來，俄羅斯教會的主要問題並不是蘇聯歷史學家所寫的那樣。 一次又一次--自相矛盾的是--教會在衰弱時強大，在強大時衰弱。 由於元老院的存在，俄羅斯國家得到了復興和加強，精神力量與世俗力量融合在一起，以至於教會事實上（在 XVII 世紀之後）成為了國家機構之一。 這加強了世俗權力，削弱了精神權力。 然而，當時的俄羅斯已經站穩腳跟，可以利用自己的資源。
從歷史上看，弗拉基米爾-浸禮會選擇了基督教，而不是西方和東方的分支，這對俄羅斯來說是決定性的。 這是出於政治上的考慮：988 年，羅馬一片荒涼，西歐人民生活困苦，而拜占庭似乎宏偉而強大。 俄羅斯從一開始就以希臘帝國為榜樣，因此首先成為拜占庭文明的分支，然後成為其繼承者--不僅在宗教上，更重要的是在文化、法律和國家意義上：與其說是 "第三羅馬"，不如說是 "第二沙皇"。
君士坦丁堡用沙列夫納之手換取基輔加入其教會，並沒有實現俄羅斯在政治上的從屬地位，而是將其納入了自己的精神影響範圍。 後來，當帝國衰落並完全消失時，俄羅斯成為東正教世界的中心，它不是按照歐洲的方式，而是按照自己的方式生活和發展。 在拜占庭不復存在的同一時期形成的 "自己的方式 "的意識形態有其利弊。 我們將多次談到這個話題。
