民數記讓人瞭解工作的意義，以及如何做好工作。這卷書表明，神的子民——以色列人，在艱難困苦的時刻，如何遵行神的獨立，努力工作。在他們的努力奮鬥、越過曠野，走向神所應許之地的途中，經歷了身份、權柄、領導的衝突。我們大部分所得的關於工作的洞見，都是從具體的範例而來（有的討神喜悅、有的令神不滿），不需要自一串有條理的命令。
因為這卷書論及摩西所行一連串關於以色列人各支派的人口普查，所以中文名稱才叫「民數」。普查的目的是為了確認人口與資源數量，以作為經濟與政務之用，包含軍事（民） 1:2-3, 26:2-4），宗教（民4:2-3, 22-23），賦稅（民3:40-48），農業（民26:53-54）等。有效的。資源分配取決於良好的資料。但是，這些普查過程不僅僅是文獻中的一些資料，而是提供了一套敘述架構。在這套敘述中，這些資料經常遭到誤用，導致不同的看法、相互抗爭、甚至是社會危機。 定量推理本身不是問題——上帝自已下令進行普查的（民數記1：1-2）。但是當數字分析開始取代主的言語之藉口時，災難就接踵而至了（民14：20-25）。這類捏造資料、取代合神心意的作為，在現代企業的會計醜聞、經濟金融危機中，也時常可以聽到。
這卷書的希伯來文標題，中欄，是“在西乃的曠野拍賣”的簡略表示（民1:1） ，這也是本書主要描述的內容——以色列人穿越曠野的旅程。這本書始於以色列民族從西乃山朝應許之地邁進，結束於以色列人到達了神聖河東岸。 類似於出埃及記中所說的一樣，因為神「大能的臂臂（出埃及記6:1）」，將他們從埃及的奴役中解放出來，他們才能夠來到這裡。使人民脫離奴役是一回事，剝奪人類簡而言之，民數所記載，是以色列人與神走向神所應許之地的生活經歷，也是我們這些神的子民如今經歷的旅程從以色列人在曠野中的經歷，我們可以學習如何應對現在的生活、工作中的各種挑戰，也可以從上帝永遠長存的幫助中，得到激勵、獲得勇氣。
神數點人民，組建以色列國（民1:1-2:34）
在出埃及記之前，以色列尚未建立國家。以色列亞伯拉罕、撒拉其後裔家族，在約瑟逐漸繁衍成為一個宗族，但之後卻在淪為埃及的奴役民族。在埃及，以色列人口增長，達到國家的規模（出12:37），但是，奴隸，他們允許建立國家機構或組織。剛離開埃及時，他們勉強稍稍有組織的難民團體（出12:34-39） ，現在則要組成一個有效率的國家了。
神指示摩西清點人口（第一次普查，民1:1-3），併成立了一個由支派領袖組成的臨時政府（民1:4-16）。神指示摩西，方程利未人執掌事務，並且備齊他們必要的資源，建立建造猶太人約櫃的會幕（民1:48-54）。他讓全以色列民安營居住，然後按階層將役男編製成軍，智力指揮人員和軍事將領（民2:1-9）。他建立置官僚體系，委辦公權給予合格領袖，又設立一套民法，以及上訴法庭（這些是在出埃及記18:1-27中敘述及，在民數在以色列人入主應許之地（創28:15）、履行祝福萬國使命之前（創18:18），整個國家必須井然有序。
摩西所做的關於組織、領導、政體、資源開發，實際上與現代社會組成的許多事務，密切相關，包括：商業、政治、軍事、教育、宗教、非營利、小區團體、乃至家庭等事務。從這個意義上來說，摩西許多經理人員、會計專業人員、統計人員、經濟學家、官員、地方官員、法官、警察、校長、小區組織人員、……等等行業的始祖。記述了諸多細節，尊敬的組織工人、培訓領袖、設立地方機構、發展後勤補給能力、當今防禦工事、開發會計系統，顯示神仍論證指示、主掌世界今日之指揮系統、政府運作、資源管理、社會結構之維運。
利未人與神的工作（民3-8）
民數記3到8章討論祭司與利未人的工作。（利未支派的男子執掌祭司職分——在民數記中，這兩個詞可以說是通用的。）他們是神救贖百姓的重要創意（民3:40-51）。雖然免於兵役，但利未人也像其他人一樣，清點之後，按照分工組織起來（民4:2-3; 22-23）。他們的工作比較獨特，是“搬運至聖之物”（民4:4），似乎比其他人的工作更為神聖。經文確實非常詳細地記載了會幕使用內部器具，似乎刻意提升祭司身份，讓其其他百姓。但是經文也確實說明，他們的工作與全以色列百姓工作之間的複雜關係。利未人幫助百姓所有，讓他們的生活、工作，都另外，利未人在會幕中所做的，跟大多數以色列人所做的工作也極為相似——幹、搬運、搭設營、生火、洗衣、宰殺動物、處理穀物。所以，本書的重點應該是，利未人的工作與其他人的如何結合在一起。民數記特別關注祭司身為神同在之志的工作，而不是因為宗教事務是最重要的一切重要的職業，卻因為神是職分的核心。
向神奉獻人之勞力所得（民4和7）
上主明確指示如何搭建會幕，就是神與以色列人同處所。搭建會幕需要各行各業所生產的物資——上好皮革、純藍色的毯子、硃紅色的毯子、幔子、帳幕槓和門框、托盤、碟子、碗、酒、燈臺、蠟剪、托盤、油以及盛油的器皿、金祭壇、火鼎、肉插、鏟子、盆子、香料等等（民4:5-15） ）。在敬拜貿易中，百姓帶來了更多的勞力所得之物，例如：奠祭的酒（民4:7...等）、穀物（4:16...等）、油（7:13...等）、羊羔和綿羊（6:12...等）、山羊（7: 16...等）、金銀器皿（7:25...等）。 實際上在以色列國中每一項職分——實際上幾乎每個人——都去投入，才能使全民得以在會幕中敬拜神。
利未人極大地是靠著捐助者來養家餬口。因為利未人沒有其他支派，有田地可以耕種，所以這些神將這些捐助分配給他們（民18:18-32）。不是因為利未人未人比較神聖，才被祭獻，而是因為他們主持獻祭的時候，帶領每一個人進入與神神聖關係的祭祀。百姓，不是利未人，才是獻祭的主要受益人。上，獻祭制度以色列糧食供應系統階段。除了在祭壇上燒去以及前面提過分給利未人的部分，大部分獻上的穀物和動物，都分送帶來獻祭的人使用了。依靠這個系統，每個以色列人都分得了部分食物。 總體上看，獻祭體系不是要從人生產所得中間分出一部分成為聖物，而是要在整個國家的生活、工作中，扮演神同在的創意。
現在這個世界也是如此，神子民的產生與侍奉所得，正是神的大能在人類工作中的具體顯現，或者說，起碼應該是這樣的。新約聖經很明顯接續了舊約聖經這個“唯一有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是神聖的國度，是屬上帝的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德”（彼前2:9）。當我們的行為宣揚了神的美善時，我們所做的就是祭司的工作。我們的產品——皮革與布料、托盤與碟子、建築材料、課程計劃、經濟預測、.. ……等等都是神聖的事物。我們所做的工作——清洗衣物、種植糧食、扶養童童、……各種合法的工作——對神來說都是神聖的工作我們每一個人都應該問這個問題：“我的工作要怎麼樣去認識神的美善，讓不認識神的人能夠看見神，在這個世上活出神的心意來？”所有的信徒，不僅僅是神職人員，都是民數記中的祭司、利未人的後裔，每天主要而工作。
認罪、賠償與解（民5:5-10）
神子民的一個主要角色，就是要為衝突與傷害的過往，重修和好、伸張正義。雖然以色列人應當遵行神的誡命，但他們通常達不到要求，就像現在的你我一樣。常常以苦待別人的方式表現出來。“無論男女，若犯了人所常犯的罪，致干犯耶和華，那人就有了罪”（民5:6）。穿透利未支派的服事，神讓這些過犯造成之後，有悔改、批評、和解的機會。關鍵地點，所處犯錯的人不僅歸還給自已造成的虧負，還要加上百分之二十的補償（民5:7）
新約聖經裡有一個適用於工作中的貧困案例的原則。稅撒吏該領受了基督救恩時，他說要每隔四倍給那些他訛詐的受害者。有一個比較現代的案例——雖然不見得是基於聖經原則——就是近來醫療機構越來越願意承認疏失、道歉、提供受害病患及直接的經濟補償與援助。但並不只有稅吏、醫療人員才會犯錯。人都會有認錯、提供彌補……等等的機會。在工作場所上，這類衝突經常發生。我們是承認過失呢，或者我們是努力掩飾過失、推卸責任呢？
亞倫為百姓的祝禱（民6:22-27）
利未人有一個主要職分就是宣告神聖的祝福。神明令這些話語、賜下神聖的祝福：
願耶和華賜福給你，保護你。
願耶和華向你仰臉，賜你平安。（民6:24-26）
神庇佑百姓的方式無窮無盡——靈性的、心理的、情緒的、物質的。但是，這裡的重點是神傳播他的話語祝福他的百姓。我們口中傳出美好的話語，就是神的恩典臨到人生命的時刻。“他們要如此順服我成為以色列人的祝福；我也要賜福給他們”，神如此應許（民6:27）。
我們在職場所說的話，可能會帶來祝福、或者咒語，可能會傷害他人、或者傷害他人。我們所用的字句，力量常常超過我們自已原來的想象。在民數記（6:24-26）中的祝福，宣佈神要“保護”你，“賜恩”給你，賜你“平安”。工作的時候，我們說的話可以“保護”其他人——簡單的安慰、防護和支援別人。“需要幫忙時，找來我。我不會怪你的。”我們的話語可以充滿恩典，使情況越來越好。舉例而言，我們可以勇於承擔過犯的責任，除撇清關係、指責他人。透過修復破裂的關係，我們的話語可以帶來和睦，好比這麼說：“我知道我們之間有些問題，但是我很希望可以找到重新修改和好的可能”。當然，總有一些時候，我們要和人對質、批評、挑錯、甚至可能懲處一些同事。縱然如此，我們仍然能選擇就事論事，而不是人身攻擊。反過來說，有人做得很好時，甚至對我們的莊重威嚴的聲望、冷酷矜持的形象有一點選擇妨害，我們仍然可以肯定、讚美，而不是默不作聲。
退休的問題（民8:23-26）
在聖經裡，只有民數記提到的工作年齡限制。利未人年輕的時候開始服事，身強力壯，足以搭建、搬運會幕及一切聖物。民數記4中的人口普查，有效包含五十歲以上的利未人，而民數記8:25進一步明確超過五十歲的利未人應退休。除了搬運沉重的會幕外，利未人還要仔細檢查面板病（利13） 。還沒有眼鏡的時代，超過五十歲的人近距離也容易看清楚了。這裡的重點不是以五十歲作為標準退休年齡，而是在於什麼年齡之後，無法有效執行工作。不同的人、不同的職務，這個標準偏差很大。摩西擔起領導以色列人的重任時，已經年滿八十歲了（出7:7）。
然而，退休並不是利未人工作的結束。退休的目的不是要讓有生產力的工人停止服事，而是要按照他們的職業經歷，重新指派使之更得心應手的工作職責。退休之後，他們還可以“在會幕裡，執行任務時，輔助他們的脊柱”（民8:26）。有時，諸如判斷、智慧、洞見...等能力，也可能隨著年齡增長而越加成熟。透過“輔助他們的弟兄”，年長的利未人轉移至不同的方式來服務社群。聖經裡沒有現代社會那種退休後、停止工作、全時間休閒的概念。
就像利未人一樣，我們在年長的時候，也不該全面停止有意義的工作。我們可能希望或者需要交出職權，但能力與聰明仍然具有價值。我們可以繼續以領導職責身份服侍他人，在商貿協會、市政機構、理事會或專利組織裡辦公。我們可以做顧問、培訓、講師或教練。我們可能能夠全時間投入教會、社團、政務官員、社福機構的服侍中，也可以花更多時間與家人關心，陪伴家中其他孩童、年輕成員的人生旅程，免得時光飛逝、一切都來不及了。 通常，年長者最有價值的事奉行，就是指導、激勵（祝福）年輕人（見民6:24-27）。
由此看來，年長階段應該是人生階梯，最有成就感的勝利。但不幸的是，在一個人的天賦、資源、歷練、經驗、人際、影響、智慧上，最有幫助其他人的時候，退休卻讓許多人“退出了比賽”。有些人選擇將生命消磨在休閒、娛樂中，有些人甚至失去了生活的目標。還有人發現，與年齡有關的規定和社會邊緣演化趨勢，阻止了他們按照自已的意願全力參與工作。在聖經裡沒有足夠的材料，可以建立更明確的退休神學。但是，等到我們年歲漸長，我們每個人都可以花費同樣的、甚至更多的工作多的精力來一點退休生活。在我們年輕的時候，我們可以尊重老年人，進行豐富的協作學習。每個時代，我們都可以制定一套政策和做法，可以更加公平地對待老年人和老年人的員工，讓他們更有效力。
挑戰摩西的權柄（民12）
在民數記12中，摩西的哥哥亞倫和姊姊米利暗，打算發動革命、對抗摩西的權柄。他們所抱怨的似乎也有道理。摩西告訴以色列人不能與外國人通婚（申7:3） ，但是他自已娶了一個外邦人做妻子（民12:1）。如果他們真的想投訴，大可找摩西討論，或者談論他剛成立的長老會（民11:16-17） ）解決了。他們沒有眼前，反而煽動群眾支援他們取代摩西領導國家的高位。實際上，他們的抱怨不過是藉口，要用來發動叛亂，達成讓自已升上權力巔峰目的的罷了。
神站立摩西摩西，嚴懲這些人。神提醒他們，作為他揀選摩西的摩西在以色列人中的代表，與摩西“摩西”交談，將「我全家」交付給他（民12:7-8） ）。神還如此質問他們：“你們褻瀆我的捐獻者摩西，為何不懼怕呢？”（民12:8）。民數記告訴我們說，無人響應，於是“耶和華就向他們二人發怒而去”（民12:9）。神先懲罰米利暗；她長了大麻瘋、罰沒命了，於是亞倫向摩西求饒（民12:10-12）。神所揀選的領袖權柄，當得應有的尊敬，因為悖逆這樣的領袖，就是悖逆神自已。
當我們對在上位者感到不滿時
神在摩西領導以色列時與他同在，這一點極為獨特。“後來以色列中再沒有興起先知像摩西的。他是耶和華的象徵所認識的”（申34:10）。但是現在這幾代的領導者，並沒有相似摩西這樣象徵領受神的權柄。然而神仍然要我們尊重所有領導者的權柄，“因為沒有權柄不是源自上帝的”（羅13:1-3）。這並不是說絕對不能質疑領導人，不能要求其負起責任，或者甚至將之替換。 這就意味著，如果我們對合法的權威——就像摩西那樣的人——有所抱怨時，我們有責任洞察，他們的領導是否傳達了神的權力柄。我們所做的是，即使在糾正、限制、甚至剝奪他們的權力時，也應該尊重他們真正從神那裡獲得的部分職權。
整個故事的細節表明，其亞倫和米利暗的目的是要藉機將自已推上權力的高峰。渴望擁有權力，群體是悖逆權柄的正當動機。如果我們反對不滿，第一件事應該是同時努力化解歧見。如果上司繁權、或者不稱職，使歧見難以化解，我們下一步才應考慮換掉他，讓正直、能幹的人取而代之。但是，如果目的只是想拓展權力，那麼這種虛偽的動機，已經使我們沒有資格評論上司所為的是非對錯了。 慾望，使我們在這種情況下失去，明確神所賜予權力的目光。
當其他人無法認同我們權力的時候
西深具能力、處事合宜，但面對領導權質疑，他卻仍回之以禮、應之以謙。“摩西為人造就謙和，勝過世上的眾人”（民12:3）。事件中，他始終與亞倫和米利暗站在一起，哪怕是在他們承受當得的報應時也沒有離開。他向神哀求、求神醫治米利暗，神才將死罪減為關鎖營外七天（民12:13-15）。後來，他仍然把他們留在以色列國的高位上。
如果我們持有意見權柄，我們也很可能會跟摩西一樣面對會反對。即使我們摩西一樣合法取得權柄，仍可能會損害反對的人冒犯，甚至根本就是衝著神對我們職權的補充而來。我們為自已的職責抗辯、甚至回敬那些攻擊你的人，也合情合理。但是，摩西，我們首先要為神託付我們、使行權柄的百姓著想，這也包括那些反對我們的人。他們對我們的不滿可能有可原，當然他們也可能是野心勃勃的暴民。我們如果選擇對抗，可能成功、也可能失敗。我們有可能、也可能不會繼續留下，他們也可能選擇離開。我們可能找到無處不在，也可能再也無法與反對者恢復一起共事的關係。 然而，無論如何，我們務要謙和，善待神所交託給我們的人，甚至會覺得很不舒服、難以控制、失去威信當我們為那些反對我們的人民爭取權益，就像摩西對待米利暗一樣時，我們就知道自已正在完成維護謙卑的使命。
當決策不受支援的時候（民13、14）
在民數記13、14章發生了另一件挑戰摩西權柄的事件。上主指示摩西差派探子進入迦南地，準備征服全地。每一個支派各派出一個探子，一起採集軍事及經濟相關資訊（民13:18-20）。這表示探子所得資訊，除了規劃戰事之外，還要用來討論如何分配以色列各支派土地。所有探子都提到了，這塊土地十分富饒，是一個重大「流奶與蜜之地”（民13:27）。然而，探子們也提到了“住那地的民力，城邑也加固寬大”（民13:28）。摩西和他的將領迦勒，要運用這些資訊籌謀進攻計劃，但大多數探子卻害怕起來、說他們攻不下這塊土地（民13:30-32）。
聽了這些探子的意見，以色列百姓叛逆上帝的計劃，還想要另外找個新的領導者，帶他們回去埃及繼續為奴。只有亞倫、迦勒、還有年輕的約書亞，站在摩西這一邊。
雖然他們的計劃不受歡迎，但是摩西非常堅定。群眾就快相當於他拉下位子，但他仍然堅持認為上帝給他的指示才是對的。他和亞倫懇求群眾停止反叛，但是沒有任何效果。最後，上帝斥責以色列民不信，並宣佈他要降下瘟疫擊殺他們（民14:5-12）。因著離棄了上主的計劃，百姓讓自已陷入更糟糕的階梯——立即在眉間宮殿的徹底毀滅。只有意志堅定的摩西，知道怎麼預防傳染病禍患。他祈求耶和華赦免百姓，和他之前所做的一樣。（在第12章我們就已經看到，摩西總是最關心百姓）的福祉，即使自已虧損。）耶和華同意了，但是死罪可免、活罪難逃。參與感染反叛的人，不得進入迦南地（民14:20-23）。
摩西的作為，示範了領導者就是要忠誠果斷、信守承諾，而不是隨著群眾的意見搖來擺去。 領袖是一個孤獨的工作，在這樣的地位上，我們時時會受到隨俗從眾的嚴重試探。沒錯，好的領導者要聽取其他人的意見。但是領導者一旦弄清楚什麼是最佳方案，並盡其所能確認這些方案的內容之後，他\/她的責任就是堅持最佳方案，而不是選擇最受大眾歡迎的想法。
摩西的摩西中，最佳方案為何，毋庸置疑。耶和華上帝已經指示摩西攻佔應許之地。正如我們所見，摩西始終保持謙恭風度，但是方向矩陣佈局。實際上，他並沒有完成上主的指示。如果百姓不願配合，領導者是不可能一個人完成任務的。在這個事件中，最終到百姓的後果，就是一整個世代無法進入神為他們帶來的美地。至少，摩西自已相應突發傳染病，由於面對民眾不同意見時，他並沒有改變原來的計劃。
現代社會關注，無處不在的領導者群眾意見不斷髮出的案例。英國關係張伯倫（內維爾·張伯倫）屈從希特勒（希特勒）於1938年在慕尼黑（慕尼黑）提出的要求，但這我們都還記得猶新。 ，林肯（亞伯拉罕·林肯），美國曆史上偉大的總統，不願向眾議讓步，堅決拒絕以分裂國家來停止南北戰爭。雖然他也是一位卑鄙的人，知道他也可能是錯的（“求神幫助，讓我們知道什麼是對的”），但他也確實堅定，在逼迫他施加巨大壓力的情況下，堅持做他認為對的事情。羅納德·海菲茨和馬丁·林斯基合著的《領導線上》一書 更多地討論了一個人面臨嚴峻挑戰的難題，如何一眾討論保持開放心胸，一面又要如何堅定領導方向。申命記1:19-45 的“以色列百姓拒絕進入應許之地”。）
向神獻上初熟果子（民15:20-21; 18:12-18）
接續民數記4與7章提到的獻祭體系，民數記在15和18兩章的兩段經文中，討論了到獻上勞動之後最初的收穫，以及關於神的土地的祭祀。在所提過的祭物之前，以色列人向神獻上“凡從他們地上所帶來...初熟之物”（民18:13）。因為神是那個統管萬有的主宰，這地上一切、包括人類一切，通通屬至歸神所有。百姓將初物產帶到祭壇前，表明神擁有萬物，而不是單單表示在滿足自已所需之後，剩下的東西可以獻給神。百姓在將收成自已的倉庫之前，將初熟的物產獻上，表示他們尊榮神崇高權柄，也切望上帝將繼續眷顧他們的勞力、資財收入。
以色列人的獻祭體系，與今天我們獻上贈禮、奉獻所響應的神的不太一樣，但是，和向神獻上初熟果子的意義仍然很相通。獻上初熟的給神，是表明神才是我們一切萬物的擁有者。所以，我們才會獻給他初生的、最好的。以此類推，獻上我們初熟的果子，也是對我們的祝福，就像古時的以色列人所經歷的一樣。
雙邊盟約（民15:37-41）
15章中一段經文，曉諭以色列人在衣服邊上作繸子，又在每條邊上釘上一條藍細帶子，“好叫你們看見就記念遵行耶和華一切的命令。”在工作場所上、跟許多地方，總有誘惑許多，使人“隨自已的心意、眼目行邪淫”（民15:39）。事實上，你越是認真專注工作（你的“眼目”），就越容易使職場上不屬於上帝心意的事物，影響了你（你的“心意”）。解決方法不是停止關注你的工作，或者不要再那麼認真。相反，放一件可以隨時提醒你要尋求神、遵行神路上的好東西就在身邊，也許是一個主意。它不一定是一條繸子，也可能是一本聖經，放在你所預見的地方及彼處；一個鬧鈴，經常提醒你午睡一下；或者一個符號，穿在、放在會讓你注意的位置。這不是為了向別人炫耀什麼，而是為了將“你的思維意念”回神起來。雖然可能是帶一件小東西，但卻可能具有重要的意義意義。其目的是“使你們記念遵行我一切的命令，成為聖潔，歸與你們的上帝”（民15:40）。
摩西在米利巴未能遵照上帝指示而行（民20:2-13）
摩西最嚴重的失敗，發生在以色列人祈求食物、飲水之故，再一次抱怨的時候（民20:1-5）。摩西、亞倫為此求問耶和華，耶和華諭曉曉，手拿杖，在以色列百姓面前，囑咐盤發出足夠百姓及一切牲畜牲畜的水（民20:6-8）。摩西照耶和華囑咐而行，以色列人自作主張加了兩個誇張的動作。首先，耶穌斥責百姓：“你們這些憎恨的人聽我說：我為你們使水從這盤石中流出來嗎？”然後，他用擊打盤石兩下。有許多水流出（民20:9-11），但是耶和華對摩西、亞倫極為不滿。
神的懲罰極其嚴厲。“因為你們不信我，不在以色列人的外表下尊我為聖，所以你們必不得領這會眾進我所去贏得他們的土地”（民20:12）。摩西和亞倫，就像之前悖逆神計劃的以色列百姓一樣（民14:22-23），不得進入應許之地。
在很多註釋書裡，可以找到摩西到底為何受罰的學術、討論、民數記（20:12）的經文清楚指出，他的罪名是：“你們不信我。”當摩西不再全然信靠神、當著著自已內心對話的時候，陛下領導的權力柄就開始動搖。
在過程中尊榮上帝——所有物資領導者在各個救援領導下都應當如此行——實在是令人恐懼戰兢的重責大任。足夠是領導商業公司、教育單位、救援團體、操持家務、...等等一切機構，我們都要非常小心，千萬不要以為神所賜予的權柄是我們自已的。要怎樣才能保證我們時時遵行神的獨立呢？與同工團隊定期會面，為領導職份每日禱告，保持每週主日在中安息，徵詢他人觀點，以求更明確神的指引，這些都是許多領導者常用的方法。縱使有這麼多方法運用，在堅定領導的同時又全然信靠神，還是超過了常人的能耐。如果這位勝過世上眾人、無與倫比的謙和的人（民12:3），都會犯這樣的錯誤，我們很可能會犯同樣的錯誤。感謝神的恩典，摩西即使在米利巴犯下了這樣的過錯，對他的一生造成了如此重大、令人遺憾的影響，也不能使我們最終與上帝要驗的應許分離。摩西沒有進入應許之地，但是，新約聖經卻宣告他“在神的全家盡忠”，讓我們有信心相信，一切歸入神家中的，都在基督裡得著救贖的恩典（來3:2-6）。
當神劃出乎乎意外之人說話的時候（民22-24）
在民數記22和23章裡，主角不是以色列，而是巴蘭；當以色列人慢慢前往許願之地時，他就住在附近。他不是以色列人，大象也是耶和華的祭司、先知。王認為巴蘭的話語帶有神的能力，就對他說：“我知道，你為誰祝福，誰就得福；你咒罵誰，誰就受咒罵。”人來襲，摩押王差帕特使，請求巴蘭前來摩押咒教以色列人，為他除去心頭大患（民22:1-6）。
耶和華神吩咐巴蘭，他吩咐選拔以色列人，賜福給他們，還命令巴蘭不得前去摩押國，也不得咒罵以色列人（民22:12）。 但是，摩押王又派來一個人的特使，最後巴蘭還是決定了。他的東家打算賄賂他，要他激勵以色列，但巴蘭回覆說，他只能照耶和華的命令列事（民22:18）。神似乎同意了他的計劃，不過在巴蘭騎驢前去摩押的路上，耶和華的天使三次顛倒他的去路。巴蘭看不到天使，但是驢子看見了、而且每次都乖乖乖閃開。巴蘭發怒、用“耶和華叫驢子開口，對巴蘭說：‘我向你行了什麼，你居然打我這三次呢？’”（民22:28）。巴蘭聽到驢子說的話之後，才明白他的牲畜比自已還要清楚耶和華的心意。巴蘭的眼睛明亮，看見了天使，接收到神的進一步的指示，要對付這摩押王。耶和華提醒他：“你和這些人一起去吧！你只要說我對你說”（民22:35）。在23、24兩章的祈求中，摩押王不斷懇求巴蘭咒罵以色列人的話，但巴蘭總是回覆他，耶和華要賜福以色列人最後，他終於勸服國王打消攻以色列人的念頭（民24:12-25），同時使摩押免於耶和華神降下毀滅之災。
巴蘭的情況與摩西類似，縱然有時軟弱，總還是可以遵行耶和華而行。他與摩西一樣，在應驗神促成以色列人前往應許之地的計劃中，扮演重要的角色。但是，巴蘭有一點跟摩西、其他大多數希伯來聖經裡的英雄人物很不一樣，那就是，他不是以色列人。他的主要功績是解救摩押免於滅國的危機，而不是拯救了以色列。上面這兩點看來，以色列人應該會覺得很驚訝，神對巴蘭說話，怎麼就和神對以色列的先知、祭司說話一樣清楚直接。更令人驚訝的異——不僅僅對以色列人來說，對巴蘭來說也一樣——神在這個關鍵的時刻其實是透過一隻低等動物、一頭驢子表達了他的心意。從這兩點出人意料的事中，我們發現了神的心意不一定會從人最接受的方式表明出來，而是按著神自已的心意而決定的。如果神選擇一個可能是仇敵的人、甚至是一頭野獸來傳講他的話語，我們都應該注意聆聽。
經文不是要告訴我們，神引導我們最好的管道是外邦之人、驢子牲畜，而是要告訴我們一些關於如果對話神話語的洞見。單單從我們熟悉的管道來聽見神的聲音，不算難事。這指的是，我們只去聽那些想法跟我們一樣、屬於同一類社交圈子、言行與我們相仿的人。這可能意味著，我們從不注意跟我們不同之人的說法。我們很容易就想到，神所要說的都是我們早就知道的事。領導者經常使一團群意念相仿的助手、顧問，將自已團團圍住，越發成為一意孤行。也許我們比但是因為著神的恩典，我們是否可以從自已不信任的人或不在那裡的訊息來源那裡學習，有多少聽到上帝想要對我們說的話？
土地持有以及財產權（民26-27; 36:1-12）
過了一段時間，人口數量改變了，需要再普查一次（民26:1-4）。這次普查的主要目的，是要為新成立的國家建立基本的社會經濟結構。經濟生產和政府組織要符合支派、宗室、家族重新規劃。土地要按照宗室人口數量按比例重新分配（民26:52-56），分派過程完全隨機。最後的結果是，每個家族都得到了足夠養生的土地。與埃及、此後的羅馬帝國、中古世紀的歐洲很不一樣，以色列人的土地不是單為貴族佔有，然後是定居以及沒有土地的公民或奴隸耕作。相反，每個戶人家都擁有賴以生產的資料。更關鍵的是，即使因為債務、欠稅、甚至是自願出賣，這個戶家也不會永遠失去這些土地。家族中有一個世代因農作欠收或持有而失去土地，下一個世代仍無法接收這塊土地維持生計。
這次普查是按照支派、宗族的男丁來計算的，每一戶家裡有幾名男丁就分到幾份土地。但若家裡的領袖是女人（例如在分得土地前，家裡父親過世）了），她們也可以擁有土地、並且讓她們的後代繼承（民27:8）。但是，這樣會讓以色列的法律變得很複雜，因為女人可能會嫁給其他支派的男人。這樣把這個女人從父親手中繼承來的土地，轉移給她的丈夫，從而損害了整個社會結構。為了避免這種情況，耶和華吩咐說，雖然女人可以“輕易嫁人”（民36:6），但是“產業從這支派歸到那支派”（民36:9）。這個命令維繫所有權——包括女性的——不持有財產、隨意嫁娶的權益，同時又保護了社會的穩定結構。各支派應尊重其成員的權益。家長們也應尊重社會的需求。
在現代世界中，大多數情況下，佔有土地並不是維生的主要方式，社會結構也不是按照支派、宗族來組織的。所以，民數記和利未記中的特殊規定，就無法直接套用現代社會需要不一樣的解決方案。智慧、公正和公平執法，要尊重產權、經濟結構和個人權益，公共福利對任何一個社會方都至關重要。根據聯合國開發計劃署的表述，“在國家和國際一級推進基金會用於持續和遏制的經濟增長、可持續發展、消除貧困和飢餓以及充分實現所有人權和基本自由至關重要”。 債務不僅僅可以跨越立法，還可以貫穿祈禱與生命的轉變，在改善社會政治上做出許多貢獻。增加更多的物資發現，同心合一服事，可以為群眾爭取到穩定的經濟繁榮所必須的資源。
安排接班人（民27:12-23）
建立永續的組織——這裡指的是以色列國——需要社群地轉移權柄。 ，就像“羊沒有牧人”（民27:17）。安排接班人需要時間。短視的領導者，不想提攜後進、免得超越自已，但摩西同樣有見識的領導者，離開崗位那一天到來之前長久以來，便可以培養接任的人選擇。聖經並沒有說明摩西選擇和培養約書亞的詳細過程，只提到他尋求神的指引（民27:16）。但民數記明確提到，他在眾人面前確認、支援約書亞，並遵循確認的程式，明確了約書亞的權力柄（民27:17-21）。
如民數記27:21中所示，接班計劃是曼哈頓的管理人（如：摩西）、還有實際輔佐治理者之人（如：伊萊賈撒和其他會眾領袖）共同的責任。機構，無論大到一個國家，還是小到一個工作組，都需要有效的培訓、接班程式。
百姓每日當獻之祭：為他人祈禱（民28及29）
雖然百姓已經在指定時間為個人、家族獻祭，但是，每日整個國家還需要每天獻祭（民28:1-8）。在安息日（民28:9-10）、月朔（民28: 11-15）、逾越節（民28:16-25）、七七節（民28:26-31）、吹角日（民29:1-6）、贖罪日（民29:7-10）、住棚節（民29:12-40），都各有當獻之祭。在這些公眾獻祭中，平民以及貴族沒有參與敬拜，也能領受耶和華的臨在與福份。
以色列的獻祭禮儀，在現代生活工作中多次停止實施，更不可能再運用。但祭祀、獻祭、敬拜關乎神百姓利益的重大涵義，至今仍然存在（羅12:1- 6）。有些信徒——特別是某些職分的修士、修女——投入了許多時間，為那些不能或沒有參與敬拜、不為自已禱告的人禱告。在我們各樣服事中，禱告重責備、不可輕慢。在我們祈禱的時候，我們應該同工、協作祈禱，如果我們曉得沒有什麼人為他們祈禱，就更當如此。總要記住，蒙召，就是為了給我們強大的世界、群眾帶來祝福（民6:22-27）。我們每一天，都可以有效仿民數記28:1-8的方式來禱告。每天都禱告，甚至一天之內好幾次，可以讓我們與神更加親近崇拜並不只在安息日、主日崇拜那一天而已。
看重承諾（民30）
民數記30章裡，言說一套決策承諾、宣誓、許願有效與否的詳細流程。不過，其基本精神也很簡單：做到做到。
“人若耶和華向許願或起誓，要約束自已，就不可食言，必要按口中所出的一切話行”（民30:2）。
為此，民數記給出了的流程，討論例外情況，詳細比如有人承諾了超過自已的能力、權力以外的事情時，則規定了處罰。（經文約，和受男人曼哈頓的女人肋骨）的情景有關。）雖然神允許例外情況——你不能強迫一個人履行他本沒有能力和權柄作出的承諾——但耶穌提到了可能的經文時，卻提出了一個更好的最高法則：不要承諾你不能做的、和做不到的（太5:33-37）。
與工作相關的承諾，可能促使尋找各種作業細節、質量要求、例外處理、或者我們無法產生合理的理由，來為我們不能實現承諾辯解。 無疑其中有許多合理的因素，就像契約中的抗力之相關：如果受到法庭命令、自然災害等影響，結果立約雙方無法履行職責時，得負責。但是，履行現承諾的義務並不僅僅侷限於立了文字的契約。協議是每個人手上就成立了。其中有漏洞可鑽。我們不是能夠尊重協議的初衷而不是，只是死刪法律、契約的文字？信任是職場工作的關鍵要素，如果我們承諾超出我們力所能及的、或者我們所做的低於我們所承諾的，就無法建立的信任。這不僅僅是生活的真實體驗、更是耶和華的命令。
利未城邑的規劃（民35:1-5）
與其他支派不同，利未人散居應許之地全境，教導百姓教導、並在各地法庭執法。民數記（35:2-5）詳細記錄每一個利未城鎮應有之郊野牧地的大小。由市鎮城根量起，牧地朝四方（東南南北）向外各延伸一千肘（約1500英尺）。
數學上，當城鎮範圍擴張時，郊野的面積也會相應增加，增加的比例小於城鎮中心可居住的面積。這表示人口增長速度比耕作面積增加速度要快。這種情況若要持續，每平方米的土產必須遞增。一個農民必須提供食物給更多的人，讓更多的人可以另外從事工業製造和服務型別工作。這些都是經濟與文化發展所需要的。可以說，城鎮規劃並沒有使生產量增加，卻形成了一套促進促進社會經濟提升的架構。在如何營造永續經濟條件增長的都市政策上，這是一個令人稱奇的精巧例子。
民數記（35:5）的經文再次說明，神重視促進維繫生計、創造經濟福祉的人類工作條件。如果連神都這麼費心囑咐摩西做好城鎮規劃，還從幾何學的觀點考慮了郊野擴增的方式，這不是提醒我們，今日神的子民，具備工匠、藝術、學者等各類專職人員，都應該恪盡職守，做好任何建設福祉、興盛小區、國家的工作嗎？也許，志願者工作人員可以投入更多的心力、在工作上的表現傑出，將其視為服事神的一種方式。沒有任何理由相信，卓越的城市規劃、經濟開發、幼兒照護、客戶服務，不能比更令人感動的敬拜、祈禱、讀經更多榮耀上帝？
利未記的結論
民數記 記載神諭摩西、指揮組織建立以色列國的工作。此書卷第一部分談的是敬拜，這是與祭司和每一種職務人員有關的工作。代表神百姓之人的主要目的，不是要一套展示禮儀，而是要讓神的同在以及神與人和好的慈愛，祝福眾人。所有人都可以透過我們的工作帶來祝福與合一，這和你認為自已不是祭司沒有關係。
民數記的第二個部分，回顧以色列百姓前往許願之地的途中，整個社會組建的過程。民數記的經文讓我們知道，神是怎麼看待現代工作草原的，例如：獻給神我們勞碌收入、化解衝突、退休金、領導力、財產權、經濟生產、接任規劃、社會、看重關係承諾、城鎮規劃等議題。
民數記中的領導者——主要是摩西——示範了什麼是遵循神的指示、什麼不是。領導者需要有開放的心態吸取他人的智慧，甚至從一些出乎意料的地方得來的智慧但他們要堅定持守神的引導、盡其所能成就神的心意。他們既要膽識過人、勇於面對威權勢力，也能謙和降卑，相片田野牲畜的聲音。在民數記中，沒有人百分之百完成任務，但是取得了失敗，神的信實永遠不變。我們的錯誤具有真實的——但不是永恆的——罪惡影響，然而我們不是寄望在自已身上，而是仰望上帝對我們愛的應許。我們看到神的靈帶領摩西，聽到神如此應許，他染色體將自已的靈成就摩西慈之後的領袖。所以，在工作中的這些機會與挑戰時，我們就能剛強大膽、尋求神的指引。無論我們做什麼，都可以確信神必與我們同在，因為祂如此告訴我們：“我耶和華住在以色列人中間”（民35:34），而我們所緊隨的，就是他的腳蹤。
