第22章 死生之道

蕭惠問死生之道。先生曰：“知晝夜即知死生。”問晝夜之道。曰：“知晝則知夜。”曰：“晝亦有所不知乎？”先生曰：“汝能知晝？懵懵而興，蠢蠢而食。行不著，習不察，終日昏昏。只是夢晝。惟息有養，瞬有存，此心惺惺明明。天理無一息間斷。才是能知晝。這便是天德，便是通乎晝夜之道而知，便有甚麼死生？”

王陽明的弟子蕭惠向他請教生死的問題，王陽明說：“生死之道就與白天和黑夜一樣，如果你知道白天與黑夜，那麼也就知道什麼是生與死。”

接著蕭惠又問王陽明，白天與黑夜的學問。王陽明說：“白天與黑夜，只要你知道其一，那就自然就會貫通其中了。”

蕭惠聽後說：“先生所說的白天與黑夜，就是我們日常生活中的時空嗎？”王陽明說：“其實你並不懂。那些在清晨迷迷糊糊起床，開始盲目地開始一天的生活，整日糊里糊塗地過日子，就像是生活在夢中的人，永遠都不會懂得白天與黑夜真正的意義。只有用心生活，明明白白做人，才能真正懂得白天與夜黑，才能明白自然規律，生與死的問題自然也就可以看得透徹。”

晝夜交替，是自然界中最為常見的現象之一。白天過後是黑夜，黑夜過後又是白天，週而復始，永無休止。同樣地，生死也是人類生命中不可避免的過程。那麼，為什麼知道晝夜就能知道死生呢？

這裡的關鍵在於理解晝夜和死生的共同本質——它們都是自然規律的表現，都是宇宙大道的運化。晝夜交替，是天地陰陽二氣消長的結果；生死輪迴，則是生命陰陽二氣的聚散離合。因此，透過觀察晝夜的變化，我們可以體悟到生死之道。

在《易經》中，生死被看作是陰陽二氣的變化過程。白天屬陽，夜晚屬陰；生屬陽，死屬陰。陽消陰長，陰消陽長，這就是宇宙間最基本的規律。因此，《易經》告訴我們，要順應自然規律，以平和的心態面對生死。

《道德經》則從道的角度，闡述了生死問題。老子認為，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。萬物生於道，最終又迴歸於道。生死只是萬物生命過程中的一個環節，是道的運化結果。因此，我們應該超越生死的束縛，追求與道合一的境界。

晝夜交替、四季更迭、萬物生長收藏，都是自然規律的體現。透過觀察這些現象，我們可以逐漸體悟到宇宙大道的運化規律，從而更好地理解生死之道。

生死問題是人生最大的問題之一，很容易引起人的恐懼和焦慮。然而，只有保持內心的平靜和淡泊，才能真正洞察生死的奧秘。

生死之道不是一蹴而就的，需要在日常生活中不斷體悟和實踐。透過修身養性、參禪悟道等方式，我們可以逐漸提升自己的境界，更好地理解和踐行生死之道。

如果我們能夠真正理解白天的意義，那麼夜晚對我們來說，就不再是恐懼的象徵，而是生命過程中必不可少的一部分。同樣地，如果我們能夠真正理解生命的意義，那麼死亡對我們來說，就不再是終結和消亡的象徵，而是生命過程中一個新的起點。

莊子曾夢見自己，變成了一隻翩翩起舞的蝴蝶，在花叢中自由飛翔，感受到了前所未有的愉悅。可是當他醒來後，卻陷入了深深的沉思：究竟是莊周夢見了蝴蝶，還是蝴蝶夢見了莊周？

莊周夢蝶的故事意味深長：我們該如何區分現實與夢境？如何界定生與死？

在我們的日常生活中，我們往往認為清醒時的所見所聞是真實的，而夢境則是虛幻的。莊子卻打破了這種常規的思維模式，讓我們開始懷疑現實的真實性，以及夢境的虛幻性。這種懷疑並不是為了讓我們陷入迷茫，而是為了引導我們更深入地思考生死問題。

在莊子看來，生死只是生命存在的一種形式，就像夢境與現實一樣，它們都是生命體驗的一部分。我們不能簡單地將生視為真實，將死視為虛幻，因為生死之間並沒有絕對的界限。

正如莊子在《齊物論》中所說：“方生方死，方死方生。”生命的誕生和死亡，其實是同時發生的，它們相互依存、相互轉化，構成了一個無始無終的迴圈。

那麼，如何才能真正理解死生之道呢？莊子認為，關鍵在於打破我們對生死的固有觀念，以開放的心態，去接納生命的一切可能性。

在夢境中，莊子體驗到了作為蝴蝶的自由和快樂；在現實中，他則承受著作為人的種種束縛和痛苦。然而，他並沒有因此而逃避現實或沉溺於夢境，而是將兩者視為生命體驗的兩個不同層面，以平等的心態去對待它們。

這種對待生死的態度，體現了一種超越死生的智慧。當我們不再將生死，視為對立的兩個極端，而是將它們納入一個更廣闊的生命視野中時，我們便能夠洞悉生命的本質。

我們會發現，生命其實是一個不斷變化、不斷轉化的過程，生死只是這個過程中的兩個節點而已。正如晝夜交替一樣，生死也是生命節奏的一種體現。

莊子的這種思想，與中國傳統哲學中的“天人合一”觀念，有著密切的聯絡。在古人看來，天人合一是生命的最高境界，它意味著人與自然的和諧共生、人與宇宙的相融相通。

當我們將生死納入天人合一的視野中時，我們便會發現生死其實是一種自然現象，是宇宙大道的運化結果。

正如《易經》所說：“天地之大德曰生。”生命的誕生和死亡，都是天地之德的體現，是宇宙生命力的流轉和迴圈。

因此，我們應該以坦然的心態去面對生死。當我們活著的時候，要珍惜每一刻的時光，努力追求自己的理想；當我們面臨死亡的時候，也要保持內心的從容，將死亡看作是生命旅程的終點和新起點。

正如莊子在《養生主》中所說：“適來，夫子時也；適去，夫子順也。”生命的到來和離去，都是順應自然的結果，我們無需過分執著和留戀。

透過打破對生死的固有觀念、以開放的心態去接納生命的一切可能性、將生死納入天人合一的視野中，我們可以逐漸洞悉生命的本質。在這個過程中，我們不僅會獲得內心的平靜和從容，更會領悟到生命的無限可能和奇妙之處。