第4章 物來順應

汝若於貨、色、名、利等心，一切皆如不做劫盜之心一般，皆消滅了，光光只是心之本體，看有甚閒思慮？此便是“寂然不動”，便是“未發之中”，便是“廓然大公”。自然“感而遂通”，自然“發而中節”，自然“物來順應”。

倘若每個人的內心都能如王陽明般對財、色、名、利等俗物無所執念，就如同不想做盜賊一樣剔除自己內心的雜念，那麼心靈便能達到寂靜無擾的境地。

在這般心境中，心靈自然迴歸至純至真，無論何種情緒困擾，內心始終保持淡泊寧靜。如此，人們便能從容應對一切，創造人生的奇蹟。

“心之本體”是人心最原始、最真實的面貌，它未受任何外界干擾和汙染。它是道德和智慧的源泉，只有透過修行和修養，才能達到這一境界。

王陽明認為，“心之本體”是至善的、純淨無瑕的。它沒有任何私慾和雜念，是道德和智慧的最高境界。當一個人的內心完全符合“心之本體”時，他的行為就會自然而然地符合天道。

如果我們能夠消除心中的一切雜念，讓內心迴歸到最原始、最真實的面貌，我們就能自然而然地達到至善的境界。

王陽明指出，在去除了一切私慾之後，內心就會變得平靜，不再受到外界的誘惑。這種狀態下的內心，就像靜止的水面一樣，沒有任何動盪。與之相反，“思慮”則是內心的不平靜和紛擾狀態。過多的思慮會導致內心的混亂，使人無法專注於當下，也無法做出正確的決策。因此，消除思慮是達到“寂然不動”的關鍵步驟。

“未發之中”指的是內心尚未受到任何外界影響的原始狀態。“廓然大公”則是指內心寬廣、公正無私的狀態。

王陽明認為，只有讓內心迴歸到最原始、最真實的面貌，我們才能真正地實現內心的平靜。在這種狀態下，我們的內心不會受到任何雜念的干擾，因此我們會更加清晰地認識自己和世界，更加準確地判斷事物的是非曲直。這種狀態下的我們，就像一個公正無私的法官一樣，能夠客觀地看待問題，並做出正確的決策。

至於“感而遂通”和“發而中節”，是內心達到“心之本體”後的自然表現。“感而遂通”是指內心對於外界的感知和理解變得更加敏銳，能夠自然而然地理解事物的本質和規律。“發而中節”則是指內心的行為變得更加自然，不再受到私慾的干擾。

此刻，我們的內心就像一面明鏡一樣，能夠真實地反映事物的本質。我們的行為也會變得更加符合天道和人道的要求。

“物來順應”這一概念，表達的是一種應對外在事物的態度。王陽明認為，面對外部世界的紛繁複雜，個體應當採取一種順應的態度，而不是過度抗拒或逃避。他主張透過內心的觀照和體驗，去理解事物的本質和規律，而不是僅僅停留在表面現象。

在王陽明看來，外在的事物都是內心的一種投射。因此，透過順應外在事物，實際上也是在調整和淨化內心。

這種順應並不是簡單的隨波逐流，而是在深刻理解事物本質的基礎上，採取的一種積極、開放和接納的態度。

王陽明的“物來順應”理念，提醒人們在面對問題時，應保持冷靜、客觀的態度，以順應事物發展的規律。

慧能大師是禪宗六祖，他的“無相”之悟是禪學史上的著名公案。

有一天，慧能大師在講經時，突然停了下來，指著眾人說：“你們看我，只看這一面，卻忽視了另一面。我雖然稱不上佛，但也不是魔鬼。”然後他繼續說道：“你們看我時，只看到了佛的面相，卻忽視了我作為普通人的其他面相。”

眾人聽後，開始反思自己的執著。

慧能大師則進一步引導他們：“真正的修行，不是去追求一個完美的形象，而是要看到事物的真實面貌，無論它是否符合你的期待或觀念。”

慧能大師透過自己的“無相”之悟，告訴弟子們要順應事物的真實面貌，不要被主觀的偏見所矇蔽。放下對固定觀念的追求，才能真正領悟到事物的本質和生命的真諦。這種順應事物真實面貌的態度，正是物來順應的智慧實踐。透過這種實踐，我們能夠超越個人的偏見，以更廣闊的視野和更包容的心態去面對世界。

道信禪師是禪宗歷史上的一位重要人物。他曾在山中苦修了四十年，期間只打坐、不倒單。

有一天，一個雲水僧前來拜訪他，問道：“您一坐四十年，其中有何收穫？”道信禪師回答：“一無所得。”雲水僧又問：“既然一無所得，為何還要如此苦修？”道信禪師道：“因為無所得，所以道成。”

雲水僧聽了仍不理解，於是道信禪師進一步解釋：“因為萬物都是從因緣而產生，一切都是條件、相對而存在。如果你能順應因緣、隨順條件、隨順相對存在而不執著於任何一方，那麼你就能得到解脫。”雲水僧聽後恍然大悟。

道信禪師沒有執著於修行的結果，而是順應外在的條件和因緣，以一顆平常心去面對修行，最終達到了物來順應的境界。

當我們以歡喜自在的態度，去面對生活中的困境時，我們便能超越個人的執念，順應事物的發展規律，達到內心的平靜和自由。