第67章 純乎天理

所以為聖者，在純乎天理，而不在才力也。故雖凡人，而肯為學，使此心純乎天理則亦可為聖人。

在王陽明看來，平凡人也可以成為聖人，而成為聖人的關鍵所在——純淨的天理，而非個人的才力。

換言之，一個人的品德修養，比其才智和能力更為重要。這種觀念在王陽明的思想中得到了充分的體現。

王陽明所謂的“天理”，是指宇宙間普遍的法則，它超越了個體的主觀意識，是客觀存在的真理。而“才力”，則是指個人的才智和能力，它是主觀的、有限的。

王陽明覺得，一個人即使擁有再高的才力，如果其心靈不純淨，被私慾所矇蔽，那麼這些才力就會被用於追求個人利益，而非服務於社會的正義和公平。

相反，一個心靈純淨的人，即使才智平平，也能透過不斷的努力和修煉，達到與天理合一的境界，成為真正的聖人。

那麼，如何才能使心靈純乎天理呢？王陽明給出了明確的答案——為學。

這裡的“學”，不僅僅是指知識的學習，更是指道德修養的提升。透過不斷的實踐，我們可以去除心中的雜念，使心靈逐漸變得純淨。

這種純淨的心靈，不僅能夠洞察世間萬物的本質，更能夠引導我們做出正確的道德判斷和行為選擇。

值得注意的是，王陽明的這一思想並非空談，而是有著深刻的實踐意義。他強調知行合一，認為知與行是密不可分的。

一個人如果只是口頭上談論道德，而不去親身實踐，那麼這種道德就是空洞的、無意義的。因此，他鼓勵人們將道德修養，落實到日常生活中，透過實際行動，來提升自已的道德境界。

天理，即天地間的正義與真理，是萬物執行的根本法則。天理是至高無上的，它超越了個人的情感和慾望，是公正無私的存在。

因此，一個能夠純乎天理的人，必然是心無雜念，行無偏私，能夠洞察世間萬物的本質，達到與天地合一的境界。

在明代心學發展的歷史長河中，王艮更是把“凡人成聖”的理論發揚光大。

王艮是明代泰州學派的創始人，也是陽明心學的重要發展者。他生活在明代中後期，那是一個社會動盪、思想活躍的時期。在這樣的時代背景下，王艮以其敏銳的洞察力，對傳統文化進行了深入的反思與創新。

“百姓日用即道”是王艮思想的核心。他認為，天理並非高高在上、遙不可及的存在，而是與百姓的日常生活緊密相連，無處不在、無時不有。

在王艮看來，無論是柴米油鹽、衣食住行，還是婚喪嫁娶、禮儀往來，都蘊含著天理的奧妙。這些看似平常的生活瑣事，實際上是天理的具體體現。

為了更好地說明這一觀點，王艮舉了許多生動的例子。他觀察到，當一個人在做飯時，用心挑選食材、精心調配口味，這本身就是對天理的一種體悟和踐行。

因為在這個過程中，人需要遵循自然的規律，尊重食材的特性，這樣才能做出美味可口的飯菜。

同樣，當一個人在耕作時，辛勤耕耘、精心照料，也是對天理的一種敬畏和遵循。因為耕作需要順應天時、地利、人和，才能獲得豐收的果實。

王艮進一步指出，不僅這些日常活動蘊含著天理，人們的言談舉止、情感表達也同樣是天理的體現。

當一個人在與他人交流時，真誠待人、言辭和善，這就是天理在人際關係中的體現。當一個人在面對困難時，保持冷靜、樂觀向上，這也是天理在精神層面上的體現。

王艮向我們展示了一個充滿天理的日常生活世界。他告訴我們，只要我們用心去觀察、去體悟，就能發現天理無處不在、無時不有。

當我們真正認識到這一點時，我們就能更加珍惜生活、尊重自然、關愛他人，從而實現心之純乎天理的境界。

那麼，如何實現心之純乎天理呢？王艮認為，關鍵在於修煉內心、去除雜念。他提倡透過靜坐冥想、反省自察等方式來淨化心靈，使之心境澄明、無私無慾。

當我們的心靈逐漸變得純淨時，我們就能更好地體悟到天理的奧妙。我們會更加明白生活的真諦，更加珍惜身邊的人和事。這樣一來，我們就能逐漸實現聖人的境界，成為一個真正有道德、有智慧、有愛心的人。

王艮的“百姓日用即道”學說，不僅為我們提供了一種全新的理解天理的視角，也為我們提供了一種實現聖人境界的途徑。

天理並非遙不可及的存在，而是與我們的日常生活緊密相連。只要我們用心去觀察、去體悟、去實踐，就能逐漸實現心之純乎天理的境界，從而成為一個真正的聖人。

王艮打破了上層階級對天理的壟斷性，他指出天理普遍存在於每個人的日常生活中，普通人也可以成為聖人。這種思想打破了傳統觀念中天理的高不可攀性，使得更多的人有機會去接觸、去理解、去實踐天理。

在王艮看來，聖人並非是一種超越人類的存在，而是每個人內心深處都潛在的一種狀態。他強調，聖人之所以為聖人，並非因為他們擁有超凡的能力，而是因為他們能夠時刻保持一顆純淨無雜的心，始終遵循天理的指引。

在王艮的學說中，我們看到了一個充滿希望的世界。他告訴我們，每個人都有可能成為聖人，只要我們用心去修煉、去體悟。

吳澄的不事權貴

在元朝那個風雲變幻的時代，吳澄以其卓越的學識和高尚的品格，成為了一位備受尊崇的學者。

吳澄，字幼清，號草廬，撫州崇仁鳳崗鹹口人，南宋末年至元朝初期傑出的理學家、教育家、詩人。

吳澄自幼聰慧過人，勤奮好學，對理學有著深入的研究。成年後，他更是遍訪名師，與當時的學術大家交流思想，逐漸形成了自已獨特的學術體系。

吳澄並非一個只知埋頭書齋的學者，他深知，真正的學問不僅僅在於書本上的知識，更在於對社會的洞察。因此，他始終關注著社會的動態，尤其是官場的變化。

元朝時期，官場腐敗嚴重，權貴們為了私利而相互勾結，貪汙受賄、欺壓百姓的現象屢見不鮮。然而，吳澄卻始終保持著清醒的頭腦。他從不向權貴低頭，更不會為了私利而違背天理。

有一次，一位權勢滔天的官員想要拉攏吳澄，承諾只要他肯低頭，就可以得到高官厚祿。可是，吳澄卻毫不猶豫地拒絕了。他說：“我身為學者，當以天理為行事準則，豈能為了私利而違背天理？”這番話不僅讓那位官員無言以對，也讓在場的所有人深感震撼。

吳澄的“不事權貴”並非一時的衝動，而是他長期堅守的道德底線。他深知，權貴們雖然手握重權，但他們的權力並非來自於天理，而是來自於世俗的慾望。因此，他從不將權貴們放在眼裡，更不會為了他們的私利，違背自已的良心。

在吳澄看來，真正的聖者，不在於權勢的大小，而在於是否能夠堅守天理、恪守道德底線。他認為，人作為宇宙的一部分，應當順應天理而行事，而不是被世俗的慾望所驅使。

吳澄用自已的行動，詮釋了何為真正的聖者，何為純乎天理。他告訴我們，真正的聖者不是高高在上、遙不可及的存在，而是那些能夠堅守天理、恪守道德底線的人。