宗教是古代愛沙尼亞人精神生活中最重要的方面。 然而，古代愛沙尼亞沒有單一的宗教，也沒有整個古代特有的固定習俗。 在漫長的歲月中，宗教經歷了多次變化。 新的習俗因活動領域的變化而產生。 石器時代的狩獵者和漁民的宗教肯定不同於鐵器時代從事耕作和畜牧業的人們。 與鄰近部落和民族的密切接觸也導致了宗教觀念的變化。
雖然愛沙尼亞國土面積不大，但在宗教習俗方面卻形成了相當多的地區特色。 這也支援了不存在具有明確規則的單一宗教的理論。 遺憾的是，對古代愛沙尼亞人生活的這一方面只有一個模糊的概念，因為反映古代信仰和思想的資料儲存得很少。 在一些較早的書面資料中僅有一些典故，但大部分資訊都是從 19 世紀末 20 世紀初收集的民間傳統和民間傳說中獲得的。 整理來自古代的資訊是一項極其複雜的任務。 遺憾的是，考古學家對古代崇拜遺址的考查至今仍未取得可觀的成果。
力是古代信仰的核心概念和要素之一。 人們認為，人和其他生物一樣，除了身體之外，還擁有一種特殊的力量。 某些物體、地方和天空中也有力量。 後者在在雷雨天氣中，後者變得非常明顯。
文字也可以包含力量。 使用文字可以施法、下咒、治病。 能夠做到這一點的人本身必須擁有一種特殊的力量。 這些人被稱為巫師或魔法師。 這些人通常能更好地理解自然，並能 "引導 "自然的力量。 巫師們將自己的知識代代相傳，其中包括草藥知識和對自然現象的敏感性，這使他們能夠比較準確地預測未來。 愛沙尼亞的巫師和他們東部鄰國的巫師都非常有名。 根據東斯拉夫編年史，"丘德 "巫師通常比他們自己的巫師更受青睞。
武力分配不均。 力的存在肯定是一些石頭、泉水和樹木被視為聖物，而另一些石頭、泉水和樹木則不被視為聖物的原因，其中一些石頭、泉水和樹木的外形更為壯觀。
動物和人類的大部分力量存在於頭部、心臟、血液、指甲、毛髮、皮毛和牙齒中。 從石器時代到古代末期，人們將野獸的牙齒和獠牙戴在脖子上或掛在衣服上，這可能是為了讓佩戴者擁有動物的力量，甚至只是為了保護自己。
被殺死的敵人通常會被砍頭或挖心，以摧毀其力量。 砍掉奴隸的頭髮是為了奪取他們的力量，瓦解他們的抵抗。 年輕女子出嫁時也會被剪掉頭髮，以確保她們完全服從男人。
《利沃尼亞的亨利編年史》中描述了一個令人震驚的例子。 1223 年，來自薩卡拉的戰士俘虜了耶爾瓦地區的丹麥法警希伯。 編年史》描述了戰士們是如何 "剜出還活著的赫伯的心臟，在火上烤熟，分給他們自己吃，以堅強地對抗基督徒"。
靈魂承載著一個人的獨特性，對於保持肉體的活力非常重要。 人在睡覺時，靈魂可以暫時離開肉體，四處遊蕩，有時甚至可以寄居在別人的身體裡。 在死亡的情況下，靈魂會永久離開。 關於人死後靈魂的去向，眾說紛紜。 有些地區認為，死者的靈魂可以轉移到昆蟲身上，因此禁止殺死甲蟲、蜘蛛、螞蟻等 "靈魂動物"。 不過，當時最主要的信仰是，靈魂只是在一個新的 "家 "裡繼續存在，比如神聖的小樹林或墓地。
對來世的信仰也很重要，這影響了喪葬習俗。 人們將裝飾品、工具、器皿、武器甚至食物放入死者的墳墓中。 後來，人們還把食物和飲料帶到埋葬地，有時是作為紀念餐。
生活在愛沙尼亞東南部的芬蘭烏戈爾族同胞塞圖人至今仍保留著這一習俗。 每年一次，親屬們聚集在墓地，在最近的墳墓旁坐下，在悼念逝者之後吃一頓飯。 一些肉塊被放在墳墓邊緣，一滴酒被倒在十字架上。
死者的靈魂會繼續影響其家人的生活和命運。 深秋時節，在聖邁克爾節和聖馬丁節之間，是靈魂的時節。 那時，死者的靈魂會四處遊蕩，可能會拜訪他們的家。 為了款待他們，人們會擺上一桌最好的食物，因為在秋收和屠宰期間，肉類、麵包、餃子和粥等新鮮食物應有盡有。
在許多地方，食物被送到農舍後面的閣樓上、穀倉裡晾曬穀物的杆子上或桑拿房裡。 桑拿房已為他們加熱，水、肥皂和樺木拂子也已準備就緒，讓他們享受傳統桑拿。 靈魂的時間也是安靜的時間，因為噪音會讓他們不高興。
對自然的態度。 大自然與古代愛沙尼亞人的生活息息相關。 人們相信自己是大自然的一部分，還相信動物、鳥類、昆蟲、植物、樹木以及水體、太陽和月亮都有靈魂。 這種對待自然的態度被稱為泛靈論。 事實上，萬物有靈論是處於一定發展階段的所有民族的特徵。
古代愛沙尼亞人在處理與自然物的關係時遵循 "以其人之道還治其人之身 "的格言。 如果有人傷害或破壞了任何東西，相應的靈魂就會報復；例如，森林會誤導旅行者，水會淹死游泳者，大地會讓健康者感染疾病。 因此，人們普遍對大自然持友好態度。 大自然的方方面面都被視為平等並受到尊重。古代愛沙尼亞人遠沒有把自己當作大自然的主宰。
精靈、仙女、神靈 對於古愛沙尼亞人來說，還有守護和保護自然的精靈和仙女，如森林 "父親 "和 "母親"、草地 "父親 "和 "母親 "以及田野和水神。 在北愛沙尼亞，他們通常被稱為仙女，這可能是從古日耳曼人那裡借來的詞。
一些仙女也住在農場或附近地區。 直到 19 世紀，在派爾努和維爾揚迪附近的許多地方還保留著家仙 Tõnn，而 Sctu 人則把 Peko 放在他們的糧倉裡。 後者只在與手工藝和養牛有關的節日裡才會被拿出來。 家中的仙女通常更為重要，被視為半神。
與鄰近民族的古代宗教相比，愛沙尼亞人很少有占主導地位的所謂大神。 這是古代愛沙尼亞宗教的最大特點。 然而，神的概念本身很早就為人所知。
利沃尼亞的亨利只稱塔拉皮塔為神。 這個名字有時被解釋為戰爭吶喊或祈禱："Taara，救命！"（愛沙尼亞語為 "Taara"）。 (愛沙尼亞語為 "Taara avita！"）。 根據《編年史》，塔拉生於維魯馬，後來飛到薩雷馬，並在那裡成為神靈。
一些古代宗教專家認為，Taara 是對斯堪的納維亞雷神 Thor 的借用。 同時，東部的芬蘭烏戈爾人--漢特人和曼西人--也有名字聽起來相似的神。 因此，一些研究人員認為，塔拉神崇拜可能來自更遙遠的過去，可能不是日耳曼人的借用。 後來出現的烏庫崇拜也有可能跨越了遠古時代，烏庫是另一個已知的神靈。
根據利沃尼亞人亨利的描述，愛沙尼亞人甚至在與維魯瑪交界的美麗森林中的一座小山上（可能是埃巴韋爾）有 "神像和麵孔"，但這些神像和麵孔都被基督教牧師砍掉了。 然而，宗教專家認為，這些雕像可能並不是神像，而是為了紀念死去的同伴，以儲存他們的力量。 目睹這些雕像被毀的愛沙尼亞人非常驚訝地發現，雕像上並沒有流出鮮血，這反映了那個時代的信仰，即雕像可以完全取代其所描繪的人物。
祭祀儀式 精靈、仙女和神靈天生對人沒有好壞之分。 然而，與他們保持良好關係是必要的。 為了取悅他們，人們需要獻上祭品或供品。 為此，有專門的崇拜或祭祀場所，如神聖的樹林或一棵樹、泉水、石頭，很少有山丘、湖泊和河流。 橡樹和菩提樹被視為神樹。 樹下的土地是神聖的，因此牛不能到那裡去，樹枝、樹葉或漿果也不能採摘。 樹枝上通常裝飾著絲帶、紗線和布條。
一些祭祀石的表面有直徑 0.2 至 1 米的凹痕，這些凹痕有的是天然形成的，有的是人工雕琢的。 在一些地方，一些在早期鐵器時代廣泛發現的所謂小凹痕祭祀石在古代晚期仍在使用。
祭泉有各種名稱：聖泉、健康泉、生命泉、氣象泉、眼睛泉等等。 名稱通常代表泉水或泉水的特性。
祭泉通常在節日、重大活動前後進行。星期四是愛沙尼亞人的 "聖日"，被認為是最合適的日子。 牛奶、肉、血、羊毛、穀物在重要的場合，人們還會獻上牲畜。 也有證據表明，有時人們（通常是被俘的敵人）會被獻祭。
預言、巫術和魔法。 預言、巫術和魔法是獻祭的重要組成部分，它們可以預測即將到來的襲擊或其他活動的結果，也可以透過獻祭或巫術影響結果。 如果動物倒向右側，就表示神靈或仙女接受了它，預示著行動的成功。
然而，動物倒在左邊則是不祥之兆，預示著神靈的反對。有時，選擇祭品的人選會落到神的頭上。 例如，在塔爾圖，在古代爭取自由的鬥爭中，神被要求選擇犧牲者是一個肥胖的德國牧師，還是他所騎的那頭壯牛，由牛的哪條腿跨過鋪在地上的石板來決定。 在塔爾圖的案例中，以及在利沃尼亞的另一個類似案例中，神靈 "選擇 "了動物。
魔法是建立在物體和現象之間相互關係的信仰之上的，這些物體和現象都可以被影響。 例如，在乾旱時需要清理 "天氣之泉 "來降雨。 愛沙尼亞有幾處著名的治療泉眼，據說眼泉的水可以治療視力，而相應的泉水則可以治療面板病、耳病和其他疾病。人們向泉水獻上祭品，主要是銀幣或飾品，但窮人只獻上小塊銀屑。
雖然古代信仰在古代晚期占主導地位，但基督教也並非完全不存在。 愛沙尼亞人與瑞典人、丹麥人和斯拉夫人等鄰近的基督教民族有著密切的接觸。 從一些習俗的變化中可以看出基督教的影響。 從 11 世紀開始，土葬比火葬更為普遍。 在新的埋葬方式中，死者頭朝西躺著，這與基督教的埋葬習俗相似。 在 12 世紀佩戴的裝飾品中，甚至有一些十字架形狀的青銅吊墜。
由於斯堪的納維亞、哥特蘭和俄羅斯公國的商人經常訪問愛沙尼亞，因此教堂或小禮拜堂的存在是可能的。
從 11 世紀下半葉開始、天主教會已經對在愛沙尼亞傳播基督教在愛沙尼亞傳播基督教。 根據《不來梅亞當編年史》，不來梅大主教阿達爾貝特於 1070 年左右任命修道士希爾蒂努斯為波羅的海人民的主教（約翰內斯主教）。
1167 年左右，法國修道士富爾科被任命為愛沙尼亞主教。 後來，教皇允許居住在挪威斯塔萬格修道院的愛沙尼亞籍修道士尼古拉斯擔任他的助手。 據說富爾科曾在 11 世紀 70 年代初訪問過愛沙尼亞。
《利沃尼亞亨利編年史》甚至提到了一些受洗的愛沙尼亞人，如普迪維魯的長老塔貝利努斯，他是在哥特蘭受洗的。
愛沙尼亞語中出現的斯拉夫宗教術語，如 "rist"（十字架）、"raamat"（書籍）和 "papp"（牧師），證實了這一點。
顯然，愛沙尼亞人對受洗者和新宗教的態度總體上並不敵視。13 世紀初，愛沙尼亞人對基督教進行了激烈和毫不妥協的鬥爭，原因是基督教是強加給當地居民的。
