有人請我針對在上一集的時候說過的一句話，做個小小的糾正，我前面說“信經”只表示“接受真理”，雖然信經中用了“我真正相信”這個詞，但是其實它只表達出接受的意思，並沒有辦法傳達出信靠與順服的涵義；而且雖然用了“真正相信”這個詞，但只是表示“接受。”你們應該瞭解這兩者的差別。我信耶穌由童女所生，我信耶穌在本丟彼拉多手下受害等等，信經中並沒有傳達出真正信靠的態度來，很多人他們會朗誦信經，但他們不會信靠、順服耶穌，這是我前面所說的意思。
現在我們繼續來看，在以弗所這個地方發生過兩件事：第一，他們太看重施洗約翰了，不是寫福音書的約翰，而是施洗約翰。“施洗者”這個名詞，其實只是別人給他所取的一個綽號，在這個綽號當中所包含的意思，像是有丟入、浸入或是沉入等等。在聖經《使徒行傳》十九章這裡告訴我們說，當時以弗所有一群人，他們要追隨施洗約翰，保羅糾正他們說：施洗約翰叫你們相信在他之後來的那位。可是卻還是有人要追隨施洗約翰，這群人也許叫做約翰派等等，人們常常會想出一些名稱來，像是路德會、衛理公會，千萬不要使用這些名稱，我們是基督徒，我們只要用基督徒的名稱，但是這群人追隨施洗約翰，所以約翰寫福音書來糾正太看重施洗約翰的這種錯誤觀念。他每次提到施洗約翰都把他的地位拉低，他說施洗約翰不是光，他只是指向光；他說施洗約翰沒有行神蹟，他不斷地把施洗約翰的地位拉低；他說施洗約翰自已也曾經說過：祂必升高，我必衰微；祂是新郎，我只是伴郎。所以《約翰福音》其實是糾正了當時這些人太看重施洗約翰的錯誤觀念，《約翰福音》希望能夠瓦解這個追隨施洗約翰的團體。
現代也有這樣的團體，比如像是牛津團契等等，又稱為道德重整協會（MRA）。這種團體他們很類似施洗約翰的悔改事工，重視道德操守，可是其中卻缺乏基督教的真理。他們的宗旨是整頓人的道德操守，可是卻不強調聖靈的能力，而且也不像早期那樣重視主耶穌的救贖。這些團體他們的宗旨是：人有可能具備崇高的道德，強調悔改。在以弗所追隨施洗約翰的那群人，有點像是這種團體，可以說他們一直都太看重施洗約翰。
可是更嚴重的是，這些以弗所人太看輕耶穌了。施洗約翰曾經說過關於耶穌的兩件事：第一，祂是上帝的羔羊，要除去世人的罪；第二，祂將用聖靈為人施洗。我們必須要傳講這樣的資訊，因為光是講除罪的話，人仍然是空虛的，這很危險，而且也很可憐。
很多人罪孽已經被除去了，可是他們卻沒有受到聖靈的洗，所以他們不能夠享受罪中之樂，也不能夠享受天國之樂，難怪每個禮拜到教會，都自稱為很可憐。因為那種處境實在是很可憐，你們認為對嗎？你的罪全被除掉了，現在不能享受那些罪了，你裡面是空的，只在表面上恪守道德規範，這不是耶穌的本意。耶穌不是要倒空你的生命，而是要充滿，但是祂必須先除掉壞東西，才能放好東西進去。施洗約翰說：這祂辦得到，但我辦不到，我只能用水給你施洗，洗淨你過去的罪，但我無法改變你的未來，只有耶穌可以。
他們太看輕耶穌了，希臘哲學對於基督徒的想法影響實在是太大了，希臘人將實現分成兩個部分，而且兩者不能並存，這兩個部分就是物質和屬靈。教會仍然飽受這種影響之苦，其實物質的東西可以是屬靈的，希臘人分成暫時和永恆，又分成神聖與世俗，這一點是最危險的。我不準基督徒對我說，他有一份世俗的工作，我會說：你錯了，不管做什麼工作，你都是全時間在事奉上帝。但是我們都會分成神聖和世俗，因為希臘人分成物質和屬靈，所以兩者不能並存。柏拉圖說屬靈層面比較真實，亞里士多德說物質層面比較真實，他也是第一個教導進化論的。這兩個人，他們認為這兩者無法並存，所以在耶穌身上也無法並存，瞭解我的意思嗎？他們認為耶穌不可能同時是人又是神，因為在希臘人的想法中，這兩者不可能並存，他們認為天和地不可能並存，屬靈和物質不可能並存，神和人不可能同時存在一個人身上，於是發展出幾種想法來。
但是問題是，在他們看來，耶穌到底是神還是人呢？有些人說祂的神性大過人性，甚至說祂從來就不是人，只是以人形出現而已，我們稱這種異端為幻影說。幻影就是幽靈，他們相信耶穌是上帝、以幻影的形象出現，祂只是有人形，其實不是人。比如說，耶穌不用上廁所，但是耶穌談過上廁所這件事，祂跟我們一樣，祂需要上廁所，祂真的需要，你們聽我講這個可能會嚇一跳。但是猶太人的禱告書中有一段禱詞是上廁所用的，猶太人他們為排洩功能正常感謝上帝，解手以後覺得舒服哈利路亞。我曾經上過的一些廁所，牆上寫了一些字，但是內容都跟我當時所做的事情無關，我說的是真的。希伯來人他們認為，當你年紀大了，身體的排洩功能失常的時候，會後悔當初健康的時候，沒有為此來讚美神，我們不覺得這是屬靈的事，因為這是希臘的想法，而不是希伯來的想法，因為這無法將物質和屬靈放在一起，所以耶穌不可能既是人又是神。有人說耶穌的神性大過人性，只是以人形出現；另外也有人說，耶穌的人性大過神性，祂是凡人，但是祂和上帝有完美的溝通，這種潛力人人都有，這種說法是現代神學院中普遍教導的異端。
我告訴各位，伯明翰大學的約翰希克教授寫了一本書叫作《上帝道成肉身的迷思》，這種思想摧毀了許多年輕人的信心，來讀神學院的時候他們充滿了信心，畢業以後，信心卻蕩然無存了。常有人說耶穌是一個舍已為人的凡人，聽過這種說法嗎？在英國國家廣播電臺中，好像常常聽到這種說法，說耶穌的人性大過神性，比別人都能夠和上帝溝通，這種“收養論”的論調主張耶穌只是上帝收養的兒子，通常是說祂在受洗時，被上帝收養，這根本不對。耶穌是上帝的獨生子，我們才是被上帝收養的兒子，所以這類異端不斷地冒出。
第三種看法是耶穌有部分人性和部分神性，這是耶和華見證人對耶穌的看法，說耶穌有一半的神性和一半的人性，祂介於兩者之間，不可能兩者兼具，而是介於兩者之間。看耶和華見證人的教義就可以知道，他們無法解釋《約翰福音》頭三節的經文，所以他們只好修改他們的聖經，等一下我們會再談到，那是今天很普遍的一種看法。
最後的一種看法才是真的，我覺得應該要加上驚歎號才對，不是放問號，應該是放驚歎號。耶穌是百分之百的神，又是百分之百的人，祂是神又是人，耶穌若不是完全的神和完全的人，就不可能滿足你的需要。耶穌為我們做兩件事，祂向我們顯明上帝，並使我們與上帝和好，祂必須是完全的神和完全的人才能夠做到這點。這才是真理，我們必須要好好的持守，這真理在今天許多教會中漸漸流失，並且飽受攻擊，但是約翰說：我認識祂，我曾經在吃飯時將頭靠在祂胸膛上，我比誰都親近祂，我認識祂六十三年了，我知道真理就是祂是完全的神和完全的人。所以約翰才會寫這卷書，來糾正人對耶穌的錯誤看法，也因此第四卷福音書才會強調耶穌完全的人性。
《約翰福音》對耶穌人性的強調，遠超過其它三卷福音書，更強調耶穌具備人性。比如聖經上最短的一節經文，是在《約翰福音》，你知道嗎？“耶穌哭了”，這句話幾乎無人不曉，但是聽多了反而無動於衷，可是我們從這節經文中，卻可以看出，耶穌祂深具人性，祂當時站在好朋友的墳墓前，祂哭了，充分表現出祂的人性。《約翰福音》還強調，像是耶穌餓了、渇了、需要喝水，還有疲倦、驚訝等等人性的表現。難怪《約翰福音》記載彼拉多說：“你們看這個人。”這句話意義重大——那個人，想了解人性就要看這個人，彼拉多說：你們看這個人。
《約翰福音》也清楚呈現出耶穌的禱告生活，我們知道耶穌會禱告，由此可見祂深具人性，祂必須要禱告，祂所說所做的一切，都必須倚靠祂的天父，祂深具人性，以致於不得不禱告。《約翰福音》中記載耶穌許多動人的禱詞，像《約翰福音》十七章，祂禱告求合為一體。
但是《約翰福音》的主要重點是在耶穌的神性，雖然他也強調耶穌具備完全的人性。耶穌的神性漸漸遭到抹煞，先認為耶穌不具備完全的神性，再認為耶穌只具備一點神性，而且每下愈況，結果是有一種看法把耶穌視為受造物、而非創造者，這是耶和華見證人所信的。他們相信耶穌是上帝最先創造的活物，但是如果把耶穌視為受造物、而非創造者的話，這種想法就是扭曲真理，因為耶穌是創造者，這我們稍後再談。
約翰如何證明耶穌有完全的神性呢？答案就是“七”這個神奇數字，七在希伯來的思想中是個完美的數字，七是希伯來的完美數字，我們不會覺得七是完美的數字，但這是希伯來的想法，而且可以說是聖經上最重要的數字，只要比七小，就不完美，像是666就不完美，你們可以明白嗎？但是777就很完美，我們有777，這裡有三個完美的證據，可以證明耶穌確實是神。
第一，有七個見證人，《約翰福音》中有七個人稱耶穌為上帝的兒子，他們是施洗約翰、拿但業、耶穌自稱是上帝的兒子、彼得、馬大，你知不知道，馬大是第一個對耶穌說“你是基督，永生上帝的兒子”的女人，彼得是第一個發此語的男人，但是馬大是第一個女人，她不只擅長作菜，而且她也有屬靈分辯的能力；再來是多馬，最後一個是耶穌心愛的門徒約翰。七個見證人，猶太律法只要求兩三個證人，但是這裡有七個見證人，有完美數目的見證人來見證耶穌是永生上帝的兒子。“見證”這個詞很重要，“見證”這個詞，在約翰福音中用了50次之多，見證，見證，見證……，他的意思是說，這個真理有人證可以證明。
約翰謹慎地挑選出七件神蹟來記載，耶穌行過那麼多的神蹟，可是他只挑選了其中七件，你會問為什麼他只挑這幾件呢？因為耶穌行的這幾件神蹟最不可思議，這幾件不可思議的神蹟是上帝特有的作為。其實趕鬼這種事在古代十分常見，連法利賽人他們都會，這並不是上帝特有的作為，所以《約翰福音》並沒有提到趕鬼，他記載的是水變成酒的神蹟，這種神蹟有哪個江湖術士行得出來？對嗎？這是上帝特有的神蹟，對嗎？只有上帝行得出來。至於醫治的神蹟，約翰只提到大臣的兒子，因為這是耶穌唯一的一次相隔幾哩外就醫治病人的，祂沒有按手在病人身上、讓電流從指尖透過，或是其它方法，耶穌遠在好幾哩外就醫治了大臣的兒子，祂不用見到病人，只需要說“醫治”這兩個字就可以了，大臣回家後，發現兒子痊癒了，於是他問是什麼時候痊癒的，然後發現正是耶穌開口醫治的時候，這個神蹟是上帝特有的作為，遠距離的神蹟，下一件神蹟是瘸腿38年的人得醫治，這可是很長的一段時間。下一個神蹟是餵飽五千人，在四卷福音書中都記載有這個神蹟，這個神蹟實在很驚人，叫人意想不到，把五餅二魚放在手中就能變出更多來，那是上帝特有的神蹟，這可不是江湖術士的把戲。下一個神蹟是在水中行走，再接下來的一個神蹟是醫治生來就瞎眼的人，這個瞎眼的人，並不是後天的情況，而是天生的，他的眼睛從生下來就已經瞎了。最後一件神蹟是拉撒路復活，他不像拿因寡婦的兒子是當天才死的，或像睚魯的女兒才剛斷氣不久，拉撒路已經埋在墓中四天。約翰想說的是，你若能看出這些事的含意，這些事顯明瞭什麼？顯明耶穌的神性。尼哥底母對耶穌說：若沒有上帝同在，無人能行你所行的神蹟。這就是約翰的資訊，光是這七件神蹟，就足以證明耶穌完全的神性，上帝與祂同在。
最後我們要談的是有七句話，耶穌說了關於自已的七句話，耶穌常常講祂自已，你喜歡那種常常會自已講自已的人嗎？我不喜歡，我喜歡他們講我，但是他們喜歡講自已，開口閉口都是我、我、我，我剛做了一件事、我剛度假回來、我剛買新車。耶穌常常講祂自已，但是祂講了七件關於自已的事，都是獨一無二的：我是天上的糧，我是世界的光，我是好牧人。甚至連我們都會說我是……，祂自以為是誰呢？耶穌有一次甚至說我是謙卑的，你試試看在公司講這句話，看看別人會有什麼反應，但是耶穌卻可以說這句話，我是謙卑的。
我告訴各位，耶穌有250個名稱和頭銜，這麼多的名稱和頭銜在歷史上無人能出其右，在其他的神中，阿拉的名稱可以說是最多的，有99個，但是沒有“父”和“愛”這兩個名稱。耶穌有250個名稱，其中有很多是祂自稱的。
但是這裡有一點很重要，“我是”這兩個字的希伯來文發音近似“雅威。”我是（雅威）天上的糧，我是（雅威）世界的光。別人開始議論紛紛，祂自以為是神嗎？為什麼祂一直用這個詞自稱？有一天他們對耶穌說：我們知道我們的父是誰，但你不知道，你的父親是撒瑪利亞人嗎？這是其中一個謠言，耶穌說：我知道我的父是誰，你們卻不知道自已的父是誰。他們說：我們知道啊，我們的父就是亞伯拉罕。耶穌說：不對，你們的父是魔鬼，所以你們才會想殺我，散佈關於我的不實謠言，因為你們的父是個不折不扣的殺人兇手和騙子，謊言是祂的母語；你們若是亞伯拉罕的兒子，亞伯拉罕怎樣待我，你們也會那樣待我，你們會愛我，聽從我，亞伯拉罕見到我就驚喜萬分，你們卻不然，所以你們不可能是他的後代。他們回答說：亞伯拉罕已經死了兩千年了，你看起來還不到50歲，怎麼可能會認識他呢？耶穌回答他們說：還沒有亞伯拉罕，就有我了（雅威）。耶穌最後因為這些聲稱被定了罪，他們找不到兩三個證人同聲證明耶穌說過的話，但是大祭司套耶穌的話來定祂的罪，這是違法的。大祭司說：我指著永生上帝叫你起誓告訴我們你是誰？你是不是上帝的兒子基督？耶穌說：我是（雅威）。大祭司就撕開衣服說：在場有多少人聽見了？你們在場七十個人都聽見了。耶穌因此被定了死罪，《約翰福音》記載的這七句話，是耶穌被定罪的關鍵，但是早期的三卷福音書卻都沒有記載。
約翰想知道的是耶穌的身分，而不是耶穌做過或說過什麼。約翰聽過之後就謹記在心，然後他為我們紀錄了下來，這是約翰他對耶穌的見證，接著他做了一件很棒的事。馬可寫福音書的時候，決定從耶穌三十歲的時候寫起，因為耶穌這個時候才開始出來事奉；接著馬太寫福音書的時候認為應該要從更早寫起，從耶穌在母腹中寫起，因為耶穌是猶太人，所以應該要追朔到亞伯拉罕，他要從亞伯拉罕開始寫耶穌的故事；接著路加要寫第三卷福音書，他認為耶穌既然是人，是屬於全人類的，所以他要從亞當寫起，應該從亞當開始寫耶穌的故事；等約翰要寫福音書的時候，他說你們三個都錯了，他說我要從起初寫起，所以他引用《創世記》一章一節說：太初有道。“太初有道”意思是祂從起初就已存在。
這裡有一個問題很有意思，耶穌降生為人之前是叫什麼名字？我們很習慣稱祂為耶穌，卻忘了這是一個新的名字，是在祂降生為人的時候才取的，祂降生為人之前，上帝從未稱祂“耶穌”，那祂之前叫什麼名字呢？
約翰寫福音書的時候是從起初開始，從人的角度只能想到這麼遠，就是宇宙起源之時，我們無法想象更早之前，所以不能說什麼。約翰從歷史的起點寫起，他說耶穌從起初就已經存在，但怎麼稱呼耶穌呢？《約翰福音》用一個獨特的名字來稱呼——道logos，他把耶穌稱為“道”。這個稱呼很特別，整本聖經也只有這卷書這樣稱呼上帝的兒子，但是約翰特別選用這個名稱，為什麼呢？這個名稱有什麼含意？可惜大多數的英文聖經譯本都把這個字譯作為“話語”，不過至少用了定冠詞來形容，其實它的含意並不只是如此，“話語”是什麼呢？如果你們當中有人問我，你可以給我“話”嗎？我知道你們的意思就是要我跟你們聊一聊，那我只要說“道”這個字就行了。
“話語”是什麼？話語是思想的表達，從我口中出來，從你耳朵進入，耶穌只是從神口中出來，進入我們耳裡的“話”而已嗎？不，不僅僅是這樣而已，耶穌這個話語是有歷史的。約翰曾經住在以弗所，最後死在以弗所，以弗所是在今天的土耳其西方，這有重要含意。因為在以弗所這個地方，早在約翰寫這卷書之前600年，西元前568年的時候，有個人住在以弗所，名字叫作赫拉克里特斯，赫拉克里特斯，赫拉克里特斯他可以說是科學的鼻祖，他有非常敏銳的觀察力，終生保有赤子的好奇心。小孩子會喜歡問為什麼？有時大人會覺得很不耐煩，他們不喜歡小孩子一直問為什麼。但是我希望你永遠保有好奇心，因為我自已就是如此，我常常問為什麼，為什麼寫這卷書？為什麼這樣講？為什麼、為什麼、為什麼？赫拉克里特斯就是這樣的人，他說我們需要訓練感官，訓練視覺、聽覺和觸覺，好好的觀察我們周遭的一切，然後要問為什麼會有這些現象產生，對氣象、白雲、動物、還有人等等，無一不問，為什麼會有那些現象？他造了一個字來解釋緣由，他所用的這個字，就是剛剛所說的道。他說種種現象的原因都在於道，他說凡事都要從道去追根究底，在研究生物的時候，要看生物的道，他的意思也就是說生物學；而在研究氣象的時候，則要看氣象學。記不記得莫琳李普曼為英國電信公司拍的廣告？她對侄子說，你變成有學問的人了，因為他拿到了某某領域的文憑。
每一種科學領域都在找“道”，道就是各種現象的緣由，瞭解我的意思嗎？所以研究人類心理的學問叫做研究心理的道，也是心理學；研究社會運作的學問就是社會運作的道，叫社會學。每一種科學領域都是根據赫拉克里特斯的道，事情的緣由。當然我相信各位知道，科學只能看見現實世界的一小部分，生物學、動物學、心理學、還有社會學等等，從其中所找到的緣由其實只是現實世界的一小部分而已，如今科學分得很細，每一個科學家知道的變得很少，日漸狹窄的領域都各有他們不同的術語，所以隔行如隔山。
約翰的意思是說你必須找到宇宙的緣由，為什麼會有這些現象？為什麼有這些現象呢？答案是：耶穌。是不是令人很興奮？你可以悄悄喊聲哈利路亞，哈利路亞。上帝創造萬有是為了送給祂兒子做禮物，是為了耶穌而創造的，這是我們活在世上的原因，原因就是耶穌身上，因為祂就是那個道。我想到這個就覺得很興奮，也許你懂電腦學或是動物學，或者是其他各樣的學問，大衛艾登堡對自然界有很深入的認識，可是他卻不知道自然界的由來，對嗎？但是我們知道，原因就是耶穌，是不是很叫人興奮？祂就是那個道logos。
但是這個字的發展有另外一個階段，橫越地中海來到亞歷山大城，這是個核心城市，一個大學城，在這裡混合著希臘和希伯來的思想，因為很多散居各地的猶太人住在亞歷山大城裡，有很多在大學當教授，其中有個哲學教授名字叫做斐羅，各位知道斐羅吧。在那個大學裡，有一群學者把舊約聖經譯成希臘文，是由七十名學者合作翻譯的，所以稱作“七十士譯本”，也可用羅馬數字的70表示（LXX），因為是由亞歷山大大學的七十名學者翻譯而成的，他們必須將希伯來思想譯成希臘思想。斐羅教授對“道”這個字別有見解，他認為“道”不是無生命的，而是有生命的，他並不是說“道”是一個人，只是將它擬人化。但是他說“道”不只是一樣東西而已，緣由不只是一樣東西、是可以擬人化的。你如果把你的車想成是女性，就是擬人化，你說你的車今天跑得很順，並不是把你的車想成是個女人，對吧，也許你開的是一輛非常男性化的車呢？
各位，我想到現在為止，你們應該都沒有打瞌睡吧。這就是擬人化，各位知道擬人化吧，比如說我們家，第一輛車有一個名字，那是1928年出廠的奧斯汀七號，馬力跟除草機的引擎差不多，我們給這輛車取了個很女性的名字，因為“她”做了很多善事，那就是擬人化。我們不會笨得把車當人看，只是賦予它一點人性，它不再是沒有生命的，這正是斐羅的意思。他說“道”不是沒有生命的。
希伯來思想將智慧擬人化，比喻成女人，比如說，要尋求她，你需要智慧，在街上尋找智慧等等，《箴言》這部書就是這種用法。但是擬人化的“道”是男人的角色，是代表男性的，而不是女性。所以約翰借用赫拉克里特斯的緣由，還有斐羅擬人化的男性代表，進一步說這個道（logos）其實就是耶穌，這個字結合了兩種含意，實在是非常奇妙。
好了各位，最後我要讀一小段《約翰福音》的經文，在《約翰福音》的第一頁，就談到了道的四大要素。
約翰在這裡說到了道的四大要素是：第一，祂是永恆的，這道從一開始就存在。第二，祂是親近的（有位格），這第二句話是這道與上帝面對面，就是直接說話。“面對面”的原意是兩人互視，而且相親相愛。面對面意思是指一種關係，你有沒有想到只有基督徒能說上帝是愛，因為只有基督徒相信上帝是三位一體。如果上帝只有一位，如猶太人和回教徒的信仰，我們就不能說祂是愛，因為光一個人不能愛，如果上帝不只一位，而是父子相愛，你就能說祂是愛，從頭到尾都是愛，有沒有看出這一點很重要？所以道是永恆的，也是親近的，這道不是沒有生命的，而是完整的、有生命的。第三，祂是（完全的）神，這道就是神，這道從一開始就存在，與上帝有面對面的親密關係，而且這道就是神。耶和華見證人的教義無法解釋這句經文，只好把經文改成“這道是一個神。”這兩者的差別可大了，這道就是神，具備完全的神性。而第四句話最驚人，這道變成肉身，祂住在我們中間，我們見過祂的榮光，唯有天父的獨生子才具備這樣的榮光。這樣的開場白實在驚人。所以我通常不介紹非基督徒看《約翰福音》，他們怎麼可能明白這個意思，但是我希望你聽完之後更加明白。
現在我們再來看看這個新生命，要相信祂是上帝的兒子，而且繼續相信祂，就能夠繼續享有生命。約翰用一些比較來闡明他的意思，你會因此而體驗生命而非死亡，其實你根本就不會死去，你的生命會延續下去，因為死亡動不了你一根汗毛，這是活的生命，而非死的生命，可是其它人卻步步邁向死亡；我們的生命是活的，不是死的。
我們永遠不會走在黑暗中，耶穌說：凡跟從我的，必不在黑暗中。我們的生命充滿光明，雖然有道德上的黑暗，你若與耶穌同行，就不需要隱瞞什麼，因為你是走在光明中，沒有秘密，一切都攤在光中。
你的生命將充滿真理而不是謊言，這是《約翰福音》中的另一個對比。真理、事實，真理和事實兩個詞的希伯來文和希臘文是同一個字，所以真理和事實一樣。你將活在事實中，你將活在自由中，你發現自已走錯了，只要向後轉，就會活在自由中，而非奴役中。猶太人問耶穌說：我們沒有當過奴隸，你怎麼說可以釋放我們得自由呢？他們的記性真是差，沒當過奴隸，忘了埃及嗎？不是每年仍在慶祝逾越節嗎？他們卻自以為已經是自由的了，耶穌說犯罪的人就是罪的奴僕。罪的奴僕，因為你每次一犯罪，就會加強壞習慣，壞習慣會變成你的主人。耶穌說：我是來釋放你得自由。所以我們的生命何等美好，充滿活力、光明、真理和自由。
除了這些對比，還有愛和憤怒的對比，不是活在上帝的愛中，就是活在祂的憤怒和其後果中。
生命是什麼？生命是什麼？生命就是真正認識天父和祂所差來的兒子，但是你可以透過兒子認識天父。各位想一想，我們怎麼可能活出這種生命來來呢？我們根本沒有這種能力，各位，答案就是——《約翰福音》。
在《約翰福音》裡對聖靈的描述最多，藉著聖靈，你可以享受今生。約翰很清楚這一點，在《約翰福音》第一章裡說，耶穌將受聖靈的洗，也將用聖靈為人施洗。在第三章裡談到在聖靈裡重生，從水裡和聖靈裡重生，我們需要這兩種洗禮，水禮和聖靈的洗，從這二種洗禮中重生，就可以進天國。第四章談到活水，在聖靈和真理中敬拜。
第七章，耶穌參加住棚節的節慶，在住棚節最後一天的慶祝中，大家都會祈雨。因為每年有六個月完全不下雨，到了九月、十月左右會有秋雨，所以節慶的最後一天，人會拿一個大罐子到西羅亞池去盛水，然後把它帶到聖殿，澆在祭壇上祈雨。在節慶最後的一天行這個儀式的時候，耶穌站起來說：若有人渇了就到我這裡來，我要賜給他活水的江河，從他腹中中要流出活水的江河。活水江河就是指聖靈。
十四到十六章都在談新的安慰者將會來到，祂是真理的靈。Paraclete這是一個希臘字，意思說的是與你並肩而立的那一位，祂站在你身邊，祂會安慰你，祂會堅固你，是跟耶穌一樣的安慰者。
第二十章耶穌預備他們迎接五旬節，給他們一個徵兆和命令。那徵兆就是向每個人吹氣，然後對他們說領受聖靈，他們當時並沒有領受到什麼，那是在為五旬節演練。如果當時就賜下聖靈，耶穌會先命令他們領受再吹氣，但是祂沒有，祂先吹氣然後才說領受聖靈。幾個禮拜以後，門徒聚集在一起，坐在聖殿中，聽到吹氣聲——耶穌向我們吹氣了，我們領受吧——他們就全被聖靈充滿了，活出這永恆的生命，活出耶穌所帶來的豐盛的生命。
